Con l’assassinio di Amal Khalil, corrispondente del quotidiano Al Akhbar, sono 14 i giornalisti uccisi da Israele in Libano a partire da novembre 2023, che si aggiungono ai circa 260 nello stesso periodo all’interno della Striscia di Gaza. In meno di due mesi, Israele ha ucciso più di 2300 persone - oltre 300 nei circa 100 devastanti bombardamenti su Beirut in dieci minuti dello scorso 8 aprile, i più intensi mai registrati in così poco tempo nel Paese dei Cedri -, dopo averne uccise quasi 500 da novembre 2024 a marzo 2026, durante il teorico - perché rispettato solo da parte libanese, Hezbollah inclusa - “cessate il fuoco” col Libano.

Amal Khalil è morta a 42 anni e a circa 40 km dalla sua cittadina natale. Ha smesso di respirare dopo una lunga ed evitabile agonia, se è vero che, come la sua collega Zainab Faraj (oggi in ospedale), era rimasta gravemente ferita tra le macerie dell’edificio che le Idf avevano bombardato nei pressi di Tayri, nel sud del Libano, impedendo poi ai soccorsi di raggiungerlo, e colpendo l’ambulanza arrivata sul posto per ben due volte. Varie ore dopo il bombardamento, i paramedici sono riusciti a raggiungerla, constatandone il decesso.

Come Israele tende a presentare gli assassinii dei giornalisti libanesi

Per giustificare la gran parte degli omicidi dei cronisti gazawi, Israele si è a lungo servita di un duplice registro retorico, alternando sostanzialmente due versioni: il giornalista ucciso non era un giornalista ma in realtà un “combattente di Hamas” sotto mentite spoglie; oppure - come nel caso della reporter di Al Jazeera e cittadina americana Shireen Abu Aqle, uccisa con due colpi alla testa dalle Idf a Jenin, nel 2022 - si era sfortunatamente trovato/a “nel posto sbagliato al momento sbagliato” (curiosa espressione, associata ad un reporter di guerra), cioè in mezzo ad uno scontro a fuoco tra Tsahal e dei miliziani.

Il caso di Amal Khalil appare invece diverso, e sembra ricalcare un metodo ed un registro giustificativo che Israele ha adottato sin dalla ripresa del conflitto con Hezbollah, a partire dallo scorso 2 marzo, in base al quale non solo rivendica gli omicidi di civili ma manipola deliberatamente la natura delle loro professioni.

Meno di un mese fa, infatti, Israele aveva ucciso altri tre cronisti: Ali Shoeib e due fratelli, Fatima e Mohammad Ftouni. Il loro assassinio ha avuto sui media italiani ed europei ancor meno spazio del già poco dedicato ad Amal Khalil: forse, in un certo senso, per una questione esteriore, cioè che Ali Shoeib era un uomo di sessanta anni che lavorava per una tv - Al Manar - affiliata ad Hezbollah, nonché il fatto che Fatima Ftouni, a differenza di Amal Khalil, portava il velo, e lavorava per la stessa emittente, spesso in coppia col fratello Muhammad.

I tre erano stati subito descritti dal portavoce dell’Esercito israeliano come degli “agenti dell’intelligence di Hezbollah”, e nel caso di Shoeib si era arrivati al parossismo di pubblicare una sua immagine, generata dall’Intelligenza artificiale - e riconosciuta come tale dalle stesse Idf - che lo ritraeva in uniforme militare. Non c’è nessun malinteso: le Idf avevano utilizzato una foto falsa di Shoeib per "dimostrare” al pubblico la sua funzione militare, e giustificarne quindi l’assassinio nell’ambito degli sforzi volti ad eliminare minacce alla sicurezza israeliana.

Giustifichi se temi delle conseguenze. Altrimenti non serve

A dire il vero, forse “giustificare” non è e non è mai stato il verbo adatto a descrivere la postura di Tel aviv. Le giustificazioni servono in effetti quando incombe una condanna, e quando si rischia qualcosa per il misfatto compiuto. Non sembra questo il caso, anche perché come ricorda Yara Hawari di Al Shabaka - Palestinian Policy Network, l’impunità strutturale di cui gode Israele non segnala soltanto il mero fallimento della giustizia rispetto ad un fatto compiuto ma un pattern giustificativo che ex ante plasma le modalità con cui Israele agisce, quel che ritiene di poter fare. Il governo israeliano ha preso atto, in questi decenni di impunità, che non esiste in sostanza nessuna azione che le può costare il sostegno occidentale. Di più: nelle ore successive all’omicidio di Amal Khalil, lo stesso governo del Libano, cioè il paese natale della giornalista, ha continuato a portare avanti i “colloqui di pace” con la stessa Israele, ai quali una parte consistente dei libanesi si oppone.

Quello israeliano non è l’unico progetto coloniale ad utilizzare una tale dose di violenza ma si distingue senz’altro per la sfacciataggine con cui agisce, ancor più in un’epoca nella quale i crimini di questo tipo vengono ripresi, registrati, ufficializzati. Tel aviv non si disturba più a sostenere che un dato giornalista è stato ucciso perché nel mezzo di uno scontro a fuoco o all’interno di un edificio civile trasformato in “base militare”, e nemmeno che quel civile in realtà era un combattente: ha preso a “dare la caccia” a questo genere di “obiettivi”, perché percepiti come “vicini” alla causa. In modo sempre meno velato, ha iniziato a considerare i giornalisti “solidali alla causa palestinese” - o anche, in qualche modo, al ruolo di Hamas o Hezbollah - come degli obiettivi militari. Costruendo peraltro delle pericolosissime equivalenze, spesso assorbite dai media occidentali, che nel raccontare l’assassinio di giornalisti di Al Manar o di Al Mayadeen (quest’ultima emittente non legata ad Hezbollah ma che ne appoggia la narrativa), sentono sempre l’urgenza di segnalarne anzitutto l’orientamento politico, l’appartenenza a canali “legati ad Hezbollah”. Come se ciò li rendesse un po’ meno giornalisti di tutti gli altri.

Ciò è ovviamente vietato dal diritto bellico e internazionale, secondo il quale nel corso di una guerra è possibile considerare obiettivi legittimi soltanto coloro che prendono parte attiva alle ostilità. Non è quindi possibile considerare obiettivo legittimo un individuo che si ritiene affiliato - a torto o a ragione - ad un’istituzione civile legata al movimento contro cui si combatte.

I casi palestinesi: dall’ingegnere laureato in giornalismo al miliziano pre adolescente

Israele conosce anche questo genere di formalismi, e li aveva già evasi ad esempio nel caso dei giornalisti Hamza Al Dahdouh e Mustafa Thuraya, il 7 gennaio 2024: dapprima accusati di “trasportare un terrorista che operava un drone in grado di mettere a rischio l’esercito”, poi definitivamente classificati rispettivamente come “operativo nell’unità di ingegneria elettronica del Jihad islamico palestinese (IPJ)e ed ex comandante del battaglione Zeitun”, e “vice comandante di un battaglione di Hamas”.

A supporto, le Forze Armate israeliane avevano mostrato sul loro profilo X uno strano foglio, a loro dire trovato a Gaza ed attribuito al Jihad islamico palestinese (IPJ), in cui erano scritte queste proprio “informazioni”, in un assai inusuale - per i media legati all’IPJ - miscuglio tra arabo ed inglese. Un familiare di Al Dahdouh aveva quindi fornito al Committee for Protecting Journalists (CPJ) una copia del suo attestato di laurea in Giornalismo e tecnologie dei media, dimostrando come non avesse alcun background in Ingegneria.

Anche Ismail Al Ghoul e Rami al Rifi di Al Jazeera erano stati uccisi il 27 luglio 2024 da un drone israeliano, mentre erano all’interno della loro macchina. Stavano trasmettendo dal campo profughi di Al Shati, non lontano dalla casa del leader politico di Hamas, Ismail Haniyeh, che era stato appena ucciso in Iran. Secondo i testimoni, anche nel loro caso un drone israeliano aveva colpito una prima volta, spingendoli a mettersi immediatamente in macchina per evacuare l’area, per poi essere colpiti non appena si erano messi in movimento.

Ancor più paradossale della precedente è la versione che le forze armate israeliane avevano fornito il successivo 1 agosto, confermando di aver ucciso Ismail Al Ghoul: “nell’ambito del suo ruolo nell’ala militare di Hamas, Al Ghoul insegnava ad altri operativi come registrare le operazioni militari ed era attivamente coinvolto nella registrazione e nella promozione di attacchi contro le Idf. Le sue attività sul campo erano una parte vitale della dimensione militare di Hamas”, aveva dichiarato Avichai Adraee, portavoce delle Idf in lingua araba, su X.

Il 3 agosto il portavoce pubblicava poi un altro documento, trovato a suo dire sui computer di Hamas a Gaza, nel quale si certificava che Al Ghoul sarebbe entrato a far parte di Hamas nel 2007, quindi all’età di dieci anni - con tanto di assegnazione di un numero di matricola - e nella sua ala militare nel 2014.

Al Jazeera ha smentito in modo deciso tutte queste accuse, esprimendo dubbi anche sull’autenticità dei documenti e difendendo la professionalità di Al Ghoul. Ma forse non ce ne sarebbe stato nemmeno il bisogno: Ismail Al Ghoul, come tutti i suoi colleghi a Gaza, era un problema perché stava con la sua presenza fornendo le prove dei crimini israeliani. E a marzo 2024 era stato già arrestato dalle Idf e detenuto per oltre 12 ore, mentre copriva i raid sull’ospedale Al Shifa: era stato quindi lo stesso esercito israeliano, nel rilasciarlo definitivamente, a riconoscere che fosse un giornalista, e non un membro di Hamas. Oppure, a liberarlo pur sapendo che si trattava di un pericoloso miliziano.

La guerra alla nozione di giornalismo

A giugno 2024, intervistato da un giornalista del Guardian sui 23 reporter dell’emittente Al Aqsa - canale legato ad Hamas - uccisi sin dal 7 ottobre 2023, un portavoce delle Idf aveva ribadito come non ci fosse “alcuna differenza tra lavorare per i media di Hamas ed essere membri della sua ala militare”. Una plateale ed esplicita indifferenza per un fondamentale principio del diritto umanitario, cioè il dovere di distinguere tra civili e combattenti.

Per Israele, descritto sovente come un paese dalla solida libertà di stampa - in realtà già al 6 ottobre 2023 era al 101esimo posto su 180 nell’indice elaborato da Reporters Senza Frontiere -, un giornalista che adotta una narrazione di parte, magari anche esplicitamente celebrativa di Hezbollah o Hamas, ne è automaticamente un membro, ed al minimo un complice. E’ persino ovvio come tutto ciò miri ad impedire ai giornalisti palestinesi e libanesi di fare il loro lavoro, i cui “toni” non dovrebbero essere decisi da nessun altro, eccetto loro stessi e le emittenti da cui vengono retribuiti.

I raccoglitori di Intelligence: come formalizzare ruoli di fantasia

E’ pero ancor più utile provare ad adottare la narrativa israeliana, per capirne fino in fondo la violenza intrinseca, nonché l’afflato coloniale. Per le Idf - come ribadito anche dall’ex Idf e youtuber vicino al Likud, Gal Gideon Ben Avraham, che l’aveva minacciata di morte per telefono circa due anni fa, ed ha rivendicato pochi giorni fa la sua uccisione ad alcuni reporter che lo hanno contattato, minacciando anche questi ultimi - Amal Khalil era un obiettivo militare poiché “attiva nella raccolta di intelligence per conto di Hezbollah”.

Questa espressione burocratica - la “raccolta di intelligence” - volta a formalizzare il ruolo del tutto immaginario di una cronista indipendente, sempre in prima linea, laica, che lavorava per giunta per un quotidiano senza legami con Hezbollah (pur appoggiandone la narrativa), serve primariamente a manipolare il percepito, a cancellare la dimensione umana in un essere umano.

Anche volendo credere alla versione israeliana (su cui al solito non esiste alcuna prova o indizio), e cioè che Khalil fornisse “informazioni” dal campo ai miliziani di Hezbollah, che cosa significherebbe tutto ciò, all’atto pratico?

Nel migliore dei casi, che Khalil, nata nel 1984 a Baisouriyeh, nel sud del Libano, aveva un’ovvia conoscenza dell’area (che è più piccola della Val d’aosta), dei suoi abitanti, del suo ambiente sociale, e quindi anche di segmenti della cittadinanza appartenenti a varie generazioni, che nei vari conflitti con le truppe israeliane in territorio libanese avevano preso parte alla “resistenza”, spesso ma non unicamente tra le fila di Hezbollah.

“Raccogliere intelligence” poteva al massimo voler dire che Khalil, non appena vedeva mezzi corazzati e truppe israeliane in determinati villaggi del sud del Libano, avvertiva chi si trovava nelle vicinanze, che a sua volta doveva - anche per l’incolumità della stessa Khalil - sapere dove lei si trovasse nello svolgimento del suo lavoro. Si tratterebbe, banalmente, di comprensibili relazioni sociali in un contesto non solo di guerra ma di invasione straniera sul proprio territorio, e quindi di difesa dello stesso. Per una reporter di guerra, inoltre, è altamente raccomandabile avere delle relazioni con gli attori in campo, specie se questi attori esercitano più o meno controllo su quel territorio. E “relazioni” non vuol dire né amicizia né complicità.

E’ lo stesso motivo per cui da un punto di vista strettamente giornalistico non sarebbe dovuto essere nemmeno scandaloso, a Gaza, coprire il conflitto seguendo o interagendo anche con i miliziani di Hamas. Altrimenti, il conflitto lo si “copre” da lontano, dall’albergo o da casa. Come sappiamo, l’unico modo che i giornalisti avevano per entrare a Gaza durante il genocidio era quello di andare embedded con le Idf, e quindi anzitutto essere graditi ad esse. E non a caso, non esistono reali reportages e coperure continue del genocidio sul campo ma solo gite di personaggi come Douglas Murray insieme a Tsahal, in chiavi puramente celebrative.

Se le definizioni fagocitano la realtà fattuale

Si fa fatica a capirlo perché a volte, le definizioni a cui siamo affezionati - ad esempio quelle di natura morale, e sicuramente non giuridica, come “terroristi” - finiscono per fagocitare tutto il resto, a partire dalla sostanza delle cose, dalla descrizione di ciò che effettivamente accade.

Si può anche sostenere che un movimento come Hamas, o come (in misura abbastanza diversa) Hezbollah, sia un movimento “terrorista”, o meglio che compia o abbia compiuto azioni terroristiche. Ciò però non può diventare metafisica, non può ricoprire la realtà sostanziale con un velo di forma, di ruoli predefiniti ed immobili: le persone che fanno parte di Hezbollah, quando combattono sul proprio territorio, nel proprio Stato (privo di difese anti aeree, aviazione, mandato), contro truppe corazzate straniere che lo occupano, sostenute da una aviazione, non stanno facendo “i terroristi”, non stanno esercitando la loro immanente natura: stanno appunto difendendo il proprio territorio, a prescindere dal loro banner, stanno esercitando la facoltà che il diritto internazionale riconosce a chi fa i conti con un Esercito straniero in casa propria. E nel sud del Libano, soprattutto per motivazioni storiche, è assai possibile che un giovane della maggioritaria comunità sciita, che fino a ieri faceva tutt’altro, oggi decida di offrirsi volontario per combattere truppe straniere tra le fila di Hezbollah, cioè la principale organizzazione sul campo, storicamente deputata a respingerle.

Una postura coloniale come quella israeliana non può per sua stessa natura considerare questi aspetti. Sebbene le autorità israeliane parlino spesso di “guerra” (che avrebbe appunto delle regole), il loro framing di ciò che Israele fa nel sud del Libano è quello di una gigantesca ed illimitata operazione anti-terrorismo in territorio altrui, per cui chiunque faccia parte, afferisca, lambisca Hezbollah - che, è bene ricordarlo, rappresenta come partito politico non meno di un quarto dei libanesi, ed è un esteso fornitore di welfare, sopratutto per le fasce della popolazione più deboli, e non solo della comunità sciita - è in sostanza un “terrorista”, un soggetto da eliminare in quanto tale, in barba a qualunque interpretazione del diritto bellico e del diritto internazionale. E anche quando, nominalmente e fattualmente, non costituisce una minaccia di alcun tipo alla propria sicurezza.

Per la prima volta da oltre un decennio, la Libia prova a parlare con una sola voce - almeno sul piano economico.

Il nuovo bilancio unificato, stimato intorno ai 30 miliardi di dollari, rappresenta un passaggio cruciale: mette insieme salari pubblici, sussidi e investimenti, ma soprattutto tenta di superare la frammentazione che dal 2014 divide il Paese tra Est e Ovest.

È un passaggio storico, ma non è ancora una svolta. Perché in Libia il problema non è mai stato scrivere accordi ma riuscire a rispettarli.

Un’intesa fragile

L’accordo arriva dopo anni di duplicazioni amministrative, spesa fuori controllo e competizione tra governi paralleli. È la prima volta che le istituzioni rivali si mettono d’accordo su un quadro unico di spesa pubblica.

Sulla carta, è un segnale potente: significa coordinare risorse, stabilizzare la moneta, e soprattutto ricostruire una minima fiducia tra le parti.

Ma la realtà libica resta segnata da milizie, interessi locali e un sistema politico che fatica a trasformare gli impegni in decisioni operative.

Il rischio è evidente: un bilancio unificato senza un potere davvero unificato.

Il fattore energetico: la vera partita

Questa volta però c’è un elemento nuovo che cambia tutto: il contesto internazionale.

La crisi energetica globale - aggravata dalle tensioni nel Golfo - ha riportato la Libia al centro del gioco. Il suo petrolio leggero è tra i più richiesti dalle raffinerie europee, proprio mentre altre forniture diventano instabili.

E qui il bilancio smette di essere solo una questione interna. Diventa uno strumento geopolitico.

Un sistema finanziario unificato è infatti la condizione necessaria per aumentare la produzione di petrolio, che in Libia oscilla da anni proprio a causa delle divisioni politiche. Tradotto: senza stabilità fiscale, non c’è stabilità energetica.

Pressioni internazionali e interessi convergenti

Non è un caso che l’accordo sia stato sostenuto apertamente da una larga coalizione internazionale - dagli Stati Uniti all’Europa, passando per i Paesi del Golfo.

Per tutti, la Libia oggi ha un valore strategico preciso: non solo come Paese da stabilizzare, ma come fornitore alternativo di energia.

E questo spiega anche la tempistica. Il bilancio unificato non nasce solo da una volontà interna di riconciliazione. Nasce anche da una pressione esterna che spinge verso una Libia più “funzionante”.

Il vero test deve ancora arrivare

Il punto, però, resta sempre lo stesso. Firmare un accordo è relativamente facile. Applicarlo è tutta un’altra storia.

Il bilancio unificato dovrà superare prove concrete:
la distribuzione reale delle risorse; il controllo sulla spesa; la gestione dei proventi petroliferi; e soprattutto la reazione degli attori armati sul territorio. Se anche uno solo di questi elementi salta, l’equilibrio rischia di rompersi.

Una finestra che può richiudersi

La Libia si trova davanti a una possibilità rara.

Per la prima volta da anni, gli interessi interni ed esterni sembrano convergere: stabilità politica e produzione energetica vanno nella stessa direzione. Ma è una finestra fragile.

Perché se il bilancio unificato fallisce, non sarà solo un problema libico. Sarà un segnale che nemmeno la pressione della crisi globale riesce più a tenere insieme un Paese diviso.

E a quel punto, il ritorno alla frammentazione non sarebbe un’eccezione. Sarebbe la regola.

C’è un momento, ogni anno, in cui mi allontano dalle cerimonie ufficiali, dai discorsi dei sindaci, dalle corone d’alloro depositate sui monumenti ai partigiani. Non perché non rispetti quei morti - li rispetto profondamente. Ma perché ho trovato un altro modo di stare in questo giorno. Un modo che parla più direttamente di me, di chi sono, di cosa significa, per un uomo come me, amare un paese che ancora discute se io gli appartenga davvero.

Vado al cimitero.

Non il cimitero del paese, non il camposanto dove riposano le famiglie ravennati da generazioni. Vado al cimitero degli alleati di Piangipane, pochi chilometri da Ravenna, dove la terra è piatta e il cielo è largo e le lapidi sono bianche e ordinate come non riesce mai a essere la storia degli uomini. Ci vado con altri immigrati come me. E lì, in silenzio, facciamo qualcosa che nessuno ci ha insegnato a fare: ricordiamo chi nessuno ricorda più.

Il serpente che fumò

Pochi italiani sanno che, nell’estate del 1944, sui loro stessi Appennini combattevano e morivano ventimila soldati brasiliani.

Si chiamavano pracinhas - i “soldatini” - e facevano parte della Força Expedicionária Brasileira, la FEB. Venivano da un paese che fino a poco prima guardava con simpatia ai regimi fascisti europei, governato dal dittatore Getúlio Vargas, che aveva costruito il suo Estado Novo sulle ceneri della democrazia. Eppure erano lì, sul fronte della Linea Gotica, a morire per liberare un paese che aveva attaccato le loro navi mercantili nell’Atlantico.

Avevano un simbolo che era una risposta all’incredulità del mondo: un serpente che fumava la pipa. In Brasile si diceva che era più facile che un cobra fumasse la pipa piuttosto che i soldati brasiliani si imbarcassero per combattere in Europa. A cobra vai fumar - il serpente fumerà - era il modo brasiliano per dire “mai”. E invece fumò. Fumò davvero.

Combatterono in Toscana, nella Valle del Serchio, liberarono Barga e Camaiore, si incagliarono per settimane sul Monte Castello - che chiamarono montanha maldita, la montagna maledetta - e infine la presero. Morirono in 457, tra soldati e ufficiali, più otto piloti. Tra Collecchio e Fornovo di Taro ottennero la resa incondizionata di un’intera divisione tedesca, catturando quindicimila uomini e due generali.

Poi tornarono a casa. In fretta, in silenzio. I loro corpi rimasero per quindici anni in un cimitero a Pistoia, prima di essere rimpatriati a Rio de Janeiro. L’Italia li dimenticò quasi subito. Il Brasile li dimenticò quasi subito. La storia ufficiale trovò altre storie da raccontare.

A Montese c’è ancora una piazza che si chiama Piazza Brasile. Pochi sanno perché.

La Babele che liberò l’Italia

Ma i brasiliani erano solo una parte di quella che la storia militare descrive, con un pudore quasi imbarazzato, come “una delle formazioni più etnicamente diverse della storia militare moderna”.

Sul fronte italiano combattevano fianco a fianco, nell’inverno del 1944-45, esseri umani che non avrebbero mai potuto incontrarsi altrove e che la guerra aveva gettato sulla stessa terra fangosa e gelata.

Americani bianchi e americani neri della 92ª Divisione, segregati, tenuti separati dai commilitoni bianchi anche nelle trincee, anche nella morte, comandati da ufficiali che spesso li disprezzavano. Venivano chiamati Buffalo Soldiers. Morirono per una democrazia che in patria li escludeva.

Soldati indiani - sikh con il turbante, indù, musulmani - della 4ª, 8ª e 10ª Divisione indiana. Arruolati nell’esercito del re d’Inghilterra, il re di un impero che occupava il loro paese. Combatterono ugualmente. Quelli di religione sikh e indù che morirono vicino a Forlì furono cremati secondo il rito, e le loro ceneri riposano in un monumento nel cimitero di via Ravegnana. Quelli sepolti - quasi 500 - giacciono a pochi chilometri dal centro di Forlì, in un cimitero che si chiama semplicemente “Cimitero degli Indiani”. Se oggi andassi a Forlì e chiedessi ai passanti dov’è, nove su dieci non saprebbero risponderti.

Soldati marocchini, algerini, tunisini, senegalesi: i goumiers del Corpo di Spedizione Francese comandato dal generale Juin. Centoventi, centotrentamila uomini strappati dalle montagne dell’Atlante e dalle pianure del Sahel, inquadrati nell’esercito di una Francia che li colonizzava e li sfruttava e li mandava a morire in nome di una libertà che non era ancora la loro. Sfondarono la Linea Gustav a Cassino, scalarono i Monti Aurunci di notte come ombre, aprirono la strada verso Roma. Molti non tornarono.

Polacchi in esilio, cechi, greci. Ebrei del Jewish Brigade Group, volontari della Palestina mandatoria, che combatterono sotto la Stella di Davide per vendicare morti che ancora non conoscevano, ceneri che non avrebbero mai trovato. A Cesena, in un cimitero di guerra romagnolo, le loro tombe si trovano a pochi passi da quelle dei soldati musulmani nordafricani, orientate verso La Mecca. Morti insieme, sepolti insieme, nella terra di un paese che ancora oggi fatica a concedere la cittadinanza ai loro nipoti spirituali.

*Sulla lapide : Durante la guerra d’Italia, svoltasi dall’inverno 1943 all’estate 1944, persero la vita soldati musulmani originari del Nord Africa, della Tunisia, dell’Algeria e del Marocco: 4.800 soldati. Qui sono stati sepolti soldati musulmani morti per la Francia.

Neozelandesi e australiani, sudafricani, canadesi. Maori - nativi sterminati dall’impero britannico - morti sull’Appennino marchigiano per liberare l’Europa da un’ideologia che teorizzava lo sterminio dei popoli considerati inferiori.

Questa era la Babele che liberò l’Italia. Non un esercito omogeneo di eroi bianchi e cristiani. Ma una moltitudine di lingue, religioni, colori della pelle, storie coloniali e storie di oppressione. Accomunati da una sola cosa: la scelta di combattere il fascismo.

Lo ius sanguinis e il sangue degli stranieri

L’Italia regola la cittadinanza con il principio dello ius sanguinis: sei italiano se tuo padre o tua madre erano italiani. Il sangue come trasmissione dell’identità. Il sangue come filo che lega una persona a una terra.

È un principio antico, comprensibile nella sua logica. Ma nasconde una contraddizione che nessuno ha ancora nominato con chiarezza.

La terra italiana è letteralmente intrisa di sangue straniero.

Non in senso metaforico. Fisicamente.

Se lo ius sanguinis ha un senso, allora questa terra appartiene anche a loro. Ai nipoti dei pracinhas, ai discendenti dei goumiers nordafricani, ai figli dei soldati sikh. E appartiene, per una continuità non genealogica ma morale e storica, ai ragazzi nati a Ravenna da genitori marocchini, ai bambini cresciuti a Bologna da famiglie senegalesi, agli adolescenti di Forlì che parlano il dialetto romagnolo e non hanno ancora il passaporto italiano.

Come può una nazione invocare il sangue come fondamento dell’appartenenza e poi ignorare il sangue straniero versato sul suo suolo? Non può. Non logicamente. Può farlo solo politicamente.

Piangipane, un mattino di aprile

Torno al cimitero di Piangipane.

Ci andiamo ogni anno, io e altri come me: immigrati che vivono in questa terra da decenni, che hanno costruito qui la loro vita, che hanno mandato qui i loro figli a scuola, che pagano qui le tasse e camminano qui per le strade.

Leggiamo i nomi. Nomi inglesi, nomi indiani, nomi che non sappiamo pronunciare. Vediamo le croci, la stella di Davide, la mezzaluna. Vediamo le date: 1944, 1944, 1944. Ragazzi di vent’anni morti in un paese che non era il loro.

In quel momento sento qualcosa che non riesco a sentire nelle cerimonie ufficiali.

Sento che questa terra mi appartiene.

Non perché qualcuno me lo abbia concesso, ma perché chi mi somiglia era già qui.

I figli che non sono ancora figli

Ci sono ragazzi nati a Ravenna da genitori immigrati. Hanno studiato qui, hanno amici qui, cantano l’inno di Mameli.

Eppure non sono cittadini italiani.

Devono aspettare i diciotto anni. Devono fare domanda. Devono superare ostacoli burocratici che spesso li escludono.

Molti non ce la fanno. L’Italia è l’unica patria che conoscono. Ma l’Italia non li riconosce.

Un 25 aprile per tutti

Il 25 aprile non dovrebbe essere la festa di una parte.

Dovrebbe essere la festa di una scelta: stare dalla parte della dignità umana.

E quella scelta, ottant’anni fa, la fecero anche i brasiliani, i nordafricani, gli indiani, gli ebrei. Quando vado a Piangipane non rivendico.

Ricordo.

E mi sento parte di quella Babele. E penso che l’Italia sarebbe un paese più giusto se imparasse a sentirsi parte di quella Babele anche lei.

La Babele era anche nelle montagne

Anche la Resistenza era una Babele.

Tra 15.000 e 20.000 partigiani non erano nativi italiani: russi, jugoslavi, polacchi, cechi, inglesi, disertori tedeschi.

In Emilia-Romagna, i partigiani stranieri censiti furono 1.401: 1.284 sovietici, 70 jugoslavi, 49 polacchi, 23 cecoslovacchi, 122 tedeschi, 33 austriaci, 23 francesi, 8 greci, e perfino 2 turchi, 1 danese, 2 neozelandesi, 1 australiano.

E c’era anche un sikh. Un partigiano indiano con il turbante si aggregò alla brigata “Stella Rossa” del comandante Lupo. Un altro, Bakhtiar Rana, nome di battaglia “Nobile”, fu torturato e fucilato a Ponte di Corva.

Giorgio Marincola

Giorgio Marincola, nato in Somalia nel 1923 da un sottufficiale italiano e una donna somala, arrivò in Italia da bambino. Studiò a Roma. Divenne partigiano.

Dopo la liberazione di Roma si offrì volontario per l’intelligence britannica. Fu arrestato, deportato, sopravvisse.

Quando uscì dal campo, nel 1945, rifiutò di mettersi in salvo. Tornò a combattere.

I nazisti lo uccisero il 4 maggio 1945. La guerra era finita. Lui aveva scelto l’Italia fino in fondo.

Alessandro Sinigaglia

Alessandro Sinigaglia era nato a Fiesole nel 1902, figlio di un ebreo mantovano e di una donna nera americana, figlia di ex schiavi.

Fu il direttore militare delle bande armate a Firenze, coordinando la Resistenza in tutta la Toscana.

Fu ucciso nel 1944. Sua madre era venuta in Italia a servire. Lui morì in Italia combattendo per la sua libertà.

Anche loro

Anche i rom e i sinti combatterono nella Resistenza. Uomini che il nazifascismo voleva sterminare e che scelsero di combatterlo.

La Resistenza non era bianca. Non era pura. Era una mescolanza. Era esattamente ciò che il fascismo odiava.

La stessa frattura

Non è una coincidenza che chi in Italia nega il valore del 25 aprile sia spesso lo stesso che nega la cittadinanza ai figli degli immigrati.

È la stessa domanda: chi appartiene a questa nazione?

Chi risponde: solo chi nasce italiano, nega il 25 aprile.

Chi risponde: appartiene chi sceglie, chi vive, chi ama questa terra, continua quella storia.

Quella Babele non è una minaccia. È l’Italia migliore.

A cobra fumou. Il serpente fumò.

Forse può succedere ancora.

Un’Italia che riconosce come suoi figli tutti i figli che ha cresciuto.

Da Marrakech

Sono tre anni che seguo questo festival. E ogni volta torno con la stessa sensazione: che qui stia succedendo qualcosa che altrove si è perso.

Non è solo una questione di libri, né di autori. È il modo in cui si usano le parole. Qui non servono a riempire. Servono a capire dove siamo.

Marrakech, in questi giorni, ha un altro ritmo. Non è quello del turismo, né quello distratto delle cartoline. È un ritmo fatto di voci, di lingue che si intrecciano, di parole che cercano spazio.

Il Festival del Libro Africano ( Flam) apre di nuovo le sue porte, e lo fa senza clamore, ma con una densità che negli anni è diventata riconoscibile. Non è un evento che si impone. Si costruisce, piuttosto, come un luogo in cui tornare.

All’origine c’è un’intuizione precisa, quasi ostinata: creare uno spazio in cui le letterature africane e delle diaspore non siano invitate, ma centrali. Non un margine da includere, ma un punto di partenza.

È lo spirito con cui Mahi Binebine, insieme ad altri promotori, ha dato forma a questo progetto. Un’idea semplice e radicale allo stesso tempo: fare del festival non solo una vetrina, ma un luogo in cui le storie circolano, si confrontano, si trasformano.

Un luogo dove l’Africa non viene raccontata. Si racconta. Quello che colpisce, ogni volta, non è solo la qualità degli ospiti - che pure sono tanti, e importanti - ma la coerenza di un’idea.

Qui la letteratura non è mai un ornamento.
È uno strumento per stare nel mondo.

Il tema di quest’anno - “Immaginare altre possibilità ” - non è uno slogan. È una domanda aperta, che attraversa ogni incontro, ogni conversazione, ogni silenzio tra una parola e l’altra.

Perché il punto non è solo raccontare l’Africa. È raccontare da dove si guarda il mondo. Le giornate si aprono con domande che non cercano risposte facili.

Come si pubblica un libro in contesti dove mancano infrastrutture, reti, accesso?
Come si custodiscono archivi, manoscritti, memorie che rischiano di sparire?

Ma accanto a queste questioni materiali, ce ne sono altre più sottili, e forse più urgenti.

Cosa può la scrittura quando tutto vacilla?
Può davvero diventare rifugio, o è invece una forma di resistenza? E ancora: cosa accade quando le frontiere non sono solo geografiche, ma attraversano i corpi, le lingue, le storie?

Sono interrogativi che attraversano i panel, ma soprattutto le persone che li abitano.

E poi ci sono loro, gli autori. Non come presenze da cartellone, ma come voci che portano con sé interi mondi.

In queste giornate si incrociano scritture e traiettorie molto diverse. C’è chi, come Alain Mabanckou, ha costruito romanzi che attraversano memoria ed esilio con una leggerezza solo apparente - da Memorie di porcospino a Black Bazar - trasformando l’ironia in uno strumento per smontare identità troppo rigide.

C’è la voce di Patrick Chamoiseau, che da anni lavora sulla lingua come luogo di resistenza e creazione, da Texaco fino a Fratelli migranti, dove la storia coloniale e il presente si intrecciano in un unico respiro.

E poi Jean-Marie Gustave Le Clézio, che ha fatto del viaggio e dello spostamento una forma di scrittura, da Deserto a L’Africano, portando al centro ciò che resta ai margini.

Accanto a loro, la presenza di Christiane Taubira, che con testi come Murmures à la jeunesse ricorda quanto la parola pubblica non sia mai neutra, e quanto la lingua possa ancora essere uno spazio di giustizia.

E poi le nuove voci. Autori al primo romanzo, scrittori che arrivano da Dakar, Casablanca, Abidjan, Port-au-Prince, che portano libri ancora fragili e necessari, testi che raccontano identità in costruzione, memorie spezzate, appartenenze mai lineari.

Qui non esiste gerarchia rigida tra chi è già affermato e chi sta iniziando. Esiste piuttosto una continuità. Un passaggio.

I libri non sono oggetti esposti. Circolano. Si passano di mano. Si discutono. Diventano occasione di confronto, a volte di disaccordo, sempre di spostamento. È questa la loro forza.

Nel cuore del festival, alle Étoiles de Jemaa el-Fna, si susseguono incontri che hanno la forma del dialogo, ma spesso la sostanza del confronto.

Si parla di eredità “indocili”, di identità che non stanno ferme, di memorie che non si lasciano ordinare. Si parla di primi romanzi come atti di nascita incerti, fragili, eppure necessari. Si parla di racconti che liberano, non perché offrano soluzioni, ma perché spostano lo sguardo.

E poi c’è la dimensione più intima, quella che non sempre si racconta. Il momento in cui la letteratura smette di essere discorso e torna a essere esperienza: una voce che legge, un testo che si fa corpo, una musica che attraversa le parole.

Le “nocturnes”, le letture, gli incontri con il pubblico - tutto contribuisce a creare un’atmosfera che non è mai solo culturale. È qualcosa di più difficile da definire, ma che si avvicina a una forma di presenza condivisa.

In un tempo che tende a semplificare tutto, questo festival fa un’operazione opposta. Complica. Allarga. Rallenta.

Non offre narrazioni chiuse, ma spazi aperti. Non pretende di spiegare il mondo, ma di abitarlo con maggiore consapevolezza.

Ed è forse anche questo che gli organizzatori cercano, con una costanza rara: non costruire un evento che si esaurisce in tre giorni, ma un luogo che continui a lavorare nel tempo.

Un punto di incontro tra generazioni, tra geografie, tra immaginari. Un laboratorio più che una vetrina.

In un momento storico in cui il linguaggio pubblico si irrigidisce, si polarizza, si riduce a slogan, qui si tenta ancora un’altra strada.

Quella più fragile e - più necessaria - delle parole che cercano, inciampano, si correggono, ma non smettono di interrogare.

Marrakech, allora, per qualche giorno diventa questo. Un luogo in cui la letteratura non serve a evadere, ma a restare. A restare dentro il tempo che viviamo, senza subirlo del tutto.

E a ricordare una cosa semplice, che però stiamo dimenticando. Che immaginare non è un lusso. È una forma di responsabilità.

C’è una domanda semplice che basterebbe fare per capire davvero cos’è oggi il Piano Mattei: funziona?

E non diciamo in teoria. Non nei vertici. Non nelle conferenze stampa. Ci si chiede se Funziona nella realtà.

Il Piano Mattei è stato annunciato dalla Presidente Giorgia Meloni all’inizio del suo mandato, nell’ottobre 2022. Da allora sono passati quasi tre anni.

Ma tra l’annuncio e l’attuazione reale c’è uno scarto evidente. Il Piano è entrato nella sua fase operativa solo tra la fine del 2023 e l’inizio del 2024. Ed è proprio qui che emergono le prime crepe.

A più di un anno dall’avvio concreto, la risposta è meno lineare di quanto il racconto politico suggerisca.

Il Piano Mattei è stato presentato come una svolta storica: una nuova relazione tra Italia e Africa, fondata sulla cooperazione, sugli investimenti e su una logica di partnership. Una promessa ambiziosa, che ha avuto il merito di riportare l’Africa al centro del discorso strategico italiano.

Ma quando si passa dal piano delle intenzioni a quello dei fatti, il quadro cambia.

I progetti individuati sono poco più di venti, distribuiti in alcuni Paesi chiave. I settori sono quelli classici: energia, agricoltura, infrastrutture, formazione. Tuttavia, solo una parte di questi progetti ha ricevuto finanziamenti concreti, e ancora meno è effettivamente partita.

Non solo. Alcuni degli interventi presentati come parte del Piano Mattei erano già esistenti, avviati prima del suo lancio e successivamente inglobati nella nuova narrazione.

Questo non significa che il Piano non esista. Significa però che, ad oggi, esiste soprattutto come cornice politica.

Una cornice dentro cui vengono collocati progetti diversi, con livelli di avanzamento differenti, senza che emerga con chiarezza una visione operativa coerente e, soprattutto, verificabile.

Il problema non è solo quantitativo, ma qualitativo. Mancano dati chiari e accessibili sullo stato di avanzamento. Non è semplice capire quali fondi siano stati realmente spesi, quali progetti siano operativi, quali risultati siano stati raggiunti. Anche osservatori indipendenti segnalano una difficoltà crescente nel ricostruire un quadro trasparente e aggiornato.

In altre parole: il Piano si racconta molto meglio di quanto si misuri. Ed è qui che emerge il nodo politico.

Perché un progetto che ambisce a ridefinire le relazioni tra Italia e Africa non può vivere solo di annunci e di rappresentazione. Ha bisogno di risultati, di impatto, di accountability.

Altrimenti rischia di trasformarsi in ciò che l’Italia ha già conosciuto troppe volte: una grande idea che resta sospesa tra diplomazia e comunicazione.

A tutto questo si aggiunge oggi un fatto politico dirompente. Gli eredi di Enrico Mattei hanno formalmente diffidato il governo dall’utilizzare il suo nome per il Piano Africa, parlando apertamente di un progetto “in totale antitesi” con la sua eredità e denunciandone un uso “propagandistico”.

Non è una polemica simbolica. È un colpo al cuore della narrazione stessa del Piano.

Perché il Piano Mattei si regge su un riferimento preciso: l’idea di una cooperazione autonoma, paritaria, capace di rompere le logiche di subordinazione. Se perfino gli eredi di Mattei contestano questo impianto, significa che non è in discussione solo l’efficacia del Piano, ma la sua stessa coerenza.

E a quel punto la domanda diventa ancora più scomoda: se non è Mattei, cos’è davvero questo Piano?

Nel frattempo, il contesto globale non aspetta. Altri attori – dalla Cina all’Unione Europea, fino ai Paesi del Golfo – stanno investendo in modo strutturale e continuo nel continente africano, con strategie chiare e strumenti consolidati.

In questo scenario, il rischio per l’Italia è duplice: arrivare tardi e arrivare senza una vera capacità di incidere.

Per evitarlo, serve un salto di qualità. Serve passare dalla narrazione alla politica pubblica. Dalla lista dei progetti alla loro realizzazione. Dalla retorica della partnership alla sua pratica concreta.

E soprattutto serve una cosa molto semplice, ma decisiva: trasparenza.

Perché senza dati, senza monitoraggio e senza valutazione, non esiste politica. Esiste solo racconto.

E un Piano che resta racconto, per quanto ambizioso, è un Piano che non cambia nulla.

C’è un momento preciso in cui uno Stato smette di limitarsi a governare e inizia a ridefinire le regole del gioco. Non lo fa mai apertamente. Non lo rivendica. Non lo dichiara. Lo fa per accumulo. Per piccoli scarti. Per norme che, prese singolarmente, possono sembrare tecniche ma che, messe insieme, raccontano un’altra cosa.

Il nuovo decreto sicurezza del governo Meloni è esattamente questo: non una legge, ma una direzione. E quella direzione è chiara: spostare progressivamente l’equilibrio tra sicurezza e libertà, tra potere e garanzie, tra Stato e individuo.

Il punto di rottura: lo Stato dentro la difesa

Tra tutte le norme contenute nel decreto, ce n’è una che segna un salto qualitativo. Non quantitativo, ma qualitativo. L’emendamento approvato al Senato che introduce l’articolo 30-bis sui rimpatri volontari assistiti.

Una norma che prevede il coinvolgimento del Consiglio Nazionale Forense e, soprattutto, un compenso di 615 euro per l’avvocato solo ad esito della partenza dello straniero.

Non è una misura amministrativa. Non è un dettaglio tecnico. È un gesto politico preciso.

Perché per la prima volta si introduce un principio implicito ma devastante: la difesa può essere orientata verso un esito desiderato dallo Stato. E qui si rompe qualcosa.

L’avvocato, nello Stato di diritto, è l’argine tra il potere e l’individuo. Non è un facilitatore delle politiche pubbliche. Non è un esecutore di obiettivi governativi. È una figura di garanzia.

Quando lo Stato decide di premiare economicamente un esito, il rimpatrio, entra dentro quella relazione. Non la osserva più da fuori. La condiziona. E questo non è un dettaglio giuridico. È un cambio di architettura democratica.

L’accusa che arriva dal diritto, non dalla politica

Non sono solo le opposizioni a dirlo. Non è una polemica ideologica. È il mondo del diritto a lanciare l’allarme.

L’Associazione per gli Studi Giuridici sull’Immigrazione parla apertamente di un gravissimo attacco alla funzione dell’avvocatura e al diritto di difesa. Il punto è semplice ma radicale.

Il compenso dell’avvocato, per definizione, è legato all’attività svolta, non al risultato. Qui invece accade il contrario. Non conta cosa fai, conta se ottieni l’esito voluto dallo Stato. E questo è contrario non solo alla deontologia, ma ai principi stessi della professione forense.

Il caso esplode: interviene anche il Quirinale

La gravità della norma è tale che la questione è arrivata fino al Quirinale.

La previsione del compenso agli avvocati legato all’esito del rimpatrio è stata considerata problematica sul piano costituzionale, al punto da spingere a una richiesta di revisione o ritiro. Non è più, quindi, solo una critica politica o accademica. È un nodo istituzionale. Quando una norma che incide sul diritto di difesa viene messa in discussione ai più alti livelli dello Stato, il punto non è se sia opportuna. Il punto è che rischia di essere incompatibile con i principi fondamentali dell’ordinamento.

Il conflitto di interessi diventa struttura

Il problema non è la malafede dei singoli. Il problema è che si costruisce un sistema in cui il conflitto di interessi non è più un rischio, ma è incorporato nella norma. Da una parte c’è l’interesse del cliente, dall’altra un incentivo economico legato alla sua uscita dal Paese. È un cortocircuito evidente.

Ancora più grave poi è il coinvolgimento del Consiglio Nazionale Forense, che rischia di essere trascinato dentro un meccanismo che orienta la condotta dei professionisti in potenziale conflitto con i propri assistiti.

La finzione della volontarietà

C’è poi un punto ancora più delicato che nel dibattito pubblico passa quasi sotto silenzio. La parola chiave è rimpatrio volontario.

Ma quanto è davvero volontaria una scelta fatta in condizioni di precarietà giuridica, senza strumenti pieni di difesa, sotto pressione amministrativa?

È stato più volte evidenziato anche da organismi internazionali che la volontarietà di questi percorsi è tutt’altro che scontata.

La domanda è d’obbligo: è una scelta libera o una scelta orientata?

I soggetti più vulnerabili come terreno di sperimentazione

Non si tratta di categorie astratte. Si tratta di persone che sono già in una condizione fragile: migranti irregolari, richiedenti asilo respinti, potenziali vittime di tratta, persone esposte a rischi reali nel Paese di origine. Ed è proprio su queste persone che si costruisce un meccanismo che riduce le garanzie, orienta le decisioni e introduce incentivi economici nella difesa. Qui il problema diventa politico, oltre che giuridico. Perché si sceglie consapevolmente di intervenire dove la capacità di resistenza è più debole.

Non è una norma isolata, è una strategia

Se si guarda il decreto nel suo insieme, il quadro si chiarisce. Non è un errore. Non è una forzatura. È una traiettoria. Più potere all’amministrazione, meno spazio al giudice, più prevenzione e meno garanzie, più diritto penale nella vita quotidiana, immigrazione trattata come ordine pubblico. Dentro questa traiettoria, la norma sugli avvocati è perfettamente coerente.

Il governo presenta tutto questo come una risposta alla domanda di sicurezza. Ma la sicurezza, quando diventa l’unico criterio, rischia di trasformarsi in un alibi. Un alibi per comprimere spazi, accelerare procedure, ridurre garanzie.

Ci si chiede dunque quanto siamo disposti a sacrificare dello Stato di diritto in nome della sicurezza.

Perché pagare un avvocato per ottenere un rimpatrio non è solo una scelta discutibile. È un segnale.

Il segnale di uno Stato che non si limita più a far rispettare le regole, ma che prova a orientare gli esiti intervenendo dentro i meccanismi di garanzia.

E quando succede questo, non siamo più davanti a una politica più dura. Siamo davanti a qualcosa di diverso. Uno Stato che cambia pelle.

Lo Stato di diritto non si abbatte con un decreto. Si erode. Un articolo alla volta. Una deroga alla volta. Una giustificazione alla volta.

Il problema è che quando ce ne si accorge, di solito, è già troppo tardi.

“Amici, questo era il villaggio di Aita al Shaab, oggi invece è il nuovo insediamento della Brigata Asmonea. Guardate che incredibile successo! Questa è la fine che farà ogni terrorista, ogni villaggio, ogni città: arriviamo noi per distruggere tutto”.

Un video di pochi secondi, girato a bordo di un blindato israeliano che corre tra le rovine del villaggio di Aita al Shaab, nel profondo sud del Libano, a pochissimi km da quello che ormai era il confine tra Israele e Libano, in corrispondenza della Linea Blu, vede un sergente israeliano rivendicare le “conquiste” militari di Israele in territorio libanese, nonché i piani su una loro possibile futura annessione.

E non è casuale la sua appartenenza operativa: la Brigata Asmonea, composta da circa 4.000 effettivi e guidata dal colonnello Avinoam Emunah, è stata istituita dall’esercito israeliano nel 2024 per gli Haredim, un segmento degli ebrei ortodossi che fino a pochi anni fa erano esentati dalla leva obbligatoria vigente in Israele. Una buona parte di essi, come è noto, vede nel Libano - o perlomeno nella porzione meridionale del Paese dei cedri, fino al fiume Litani, fondamentale per l’ampliamento del precario approvvigionamento idrico israeliano - un pezzo della Grande Israele.

Come a Gaza

Lo si nota anche dal fatto che l’esercito israeliano ormai non nasconde più la sua postura, che a molti osservatori ricorda quella adottata nella Striscia di Gaza: come nel caso di Rafah, Beit Lahia, Beit Hanoun, Khan Younis, le cittadine a ridosso del confine israelo-libanese sono state cancellate dalle mappe. Letteralmente: villaggi di migliaia di abitanti - un milione e duecentomila il totale degli sfollati dal sud - che oggi sono ridotti a un cumulo di macerie, devastati, spariti.

Maroun al Ras, Aita al Shaab, Yaroun, Marwahin, Mays el Jabal, Markaba, Alma al Shaab, Bint Jbeil - nota come “la sposa della liberazione”, per il suo valore simbolico durante la ritirata israeliana del 2000 - fino alla città di Nabatieh, la quinta più popolosa del Paese, irriconoscibile a causa di decine di raid aerei.

L’obiettivo di Israele è chiaro: depopolare il sud del Libano su base confessionale, impedire cioè che le comunità sciite che lo abitano vi facciano ritorno (il contrario di quanto in realtà già sta avvenendo dall’annuncio del cessate il fuoco, con code di automobili da Beirut in direzione meridionale).

Si tratta del tentativo di completare una pulizia etnica, rafforzata anche dalle “regole di ingaggio” di Israele, che si riserva il diritto di aprire il fuoco su chiunque sorpassi la “linea gialla” (di cui gli abitanti del sud del Libano non sanno nulla), ovviamente una costruzione unilaterale di Tel Aviv, non riconosciuta dalle Nazioni Unite, entro la quale si applicherebbero le “eccezioni” di cui sopra.

Bombardare i soldi (e i palazzi in cui si nascondono)

Queste eccezioni sono calibrate su alcuni impliciti: chiunque si ritrovi banalmente nei pressi di casa sua o di quel che ne è rimasto, e in una delle 55 località a sud della linea gialla in cui è proibito fare ritorno, può essere colpito perché automaticamente ritenuto affiliato di Hezbollah.

Che poi, andrebbe ricordato, cosa significa “affiliato”: basta prestare servizio in una delle decine di istituzioni civili legate al Partito di Dio, come l’impresa di costruzioni Jihad al Binaa, o l’organizzazione sanitaria Al Hay’a al Sihhiyya al Islamiya (almeno novanta i paramedici uccisi da Israele nell’ultimo mese), emittenti televisive e radiofoniche come Al Manar e Al Nur, o la rete di microfinanza Al Qard al Hassan, con decine di filiali in tutto il Libano, che fornisce sostegno a centinaia di migliaia di persone - non solo della comunità sciita - che si sono ritrovate escluse dal sistema bancario, soprattutto a partire dal collasso economico del Paese nel 2019.

Le sue filiali sono state colpite diverse volte da Israele ma, a differenza degli omicidi dei cronisti di Al Manar o dei raid sui paramedici, nel loro caso vi è sempre stata una rivendicazione. “Abbiamo colpito un deposito di 500 milioni di dollari in contanti”, dichiaravano le IDF il 20 ottobre 2024, ed in modo simile si esprimevano lo scorso 9 marzo, dopo l’ennesimo strike sulla “infrastruttura finanziaria di Hezbollah”.

A quale logica risponde bombardare - distruggendo un intero palazzo, in cui abitano decine di civili - dei soldi, una banca, un istituto di microcredito?

Che mondo è quello che accetta questo tipo di consequenzialità, di proporzionalità, per cui non conta più se un luogo o un soggetto pone o meno una minaccia diretta ma solo se, pur svolgendo attività unicamente di natura civile, è legato in qualunque modo al nemico?

Se vale l’estrema estensività dell’interpretazione di Israele sui bombardamenti di istituti finanziari, che al contrario della maggioranza dei giuristi ritiene quelli di Al Qard al Hassan dei “contributi alle ostilità”, e non - ammesso e non concesso che finanzino le attività militari della milizia - un “supporto generale allo sforzo bellico”, che non può bastare a giustificare un’azione militare, meno che mai in un palazzo con civili, in un’area urbana densamente abitata come Dahieh, la periferia sud di Beirut.

D’altronde, anche volendo adottare le categorie e le giustificazioni israeliane, per cui gli ospedali e le infrastrutture civili verrebbero colpite quando ospitano “basi militari” o miliziani (ammesso che la sola presenza di miliziani armati di armi leggere, senza ad esempio lanciatori in grado di sparare razzi verso Israele, costituisca una “minaccia imminente”, criterio dirimente per poter colpire una infrastruttura), rendendo necessario estinguere una minaccia, nel caso di un istituto di credito questa minaccia viene dichiaratamente esclusa.

Sì, ma distruggiamo i soldi che vi finanziano. E con essi, l’intero isolato.

Può essere accettabile? A quanto pare, sì.

La sciatteria di Trump e i capricci di Netanyahu

A corollario di questo scenario sul campo, c’è il teatrino nelle stanze del potere, che impone la sua attitudine coloniale.

All’indomani dell’annuncio di un cessate il fuoco di dieci giorni tra Israele e Libano, il presidente americano Donald Trump ha dichiarato sul suo profilo Truth qualcosa di ovvio: “Israele non bombarderà più il Libano, gli è proibito dagli Stati Uniti”.

Questa affermazione ha però generato, secondo quanto riferito da Axios, indignazione in Netanyahu, che avrebbe chiesto spiegazioni alla Casa Bianca, non prima di violare ripetutamente la tregua stessa, con una serie di demolizioni di abitazioni nel sud del Libano da parte delle unità ingegneristiche delle IDF e alcuni strike aerei.

Tra questi c’è stato anche il distopico - e tuttavia protocollare - assassinio di un uomo che si trovava in auto con la sua famiglia, al quale le IDF hanno chiesto per telefono se preferisse essere ucciso in loro compagnia o in solitudine, per poi eliminarlo tramite un drone, di fronte ad essa, non appena quest’ultimo è uscito di corsa dall’auto.

È una situazione di per sé paradossale, che tra le altre cose getta un’ulteriore luce sulla sciatteria politica e comunicativa con cui gli Stati Uniti stanno gestendo la vicenda.

Da un lato, infatti, un cessate il fuoco implica per definizione il silenzio delle armi, per cui le affermazioni di Trump sono persino ridondanti (e forse funzionali a ingraziarsi scenograficamente i libanesi), e quello di Netanyahu appare come - e per molti versi è - il capriccio di un bambino irrequieto, abituato all’impunità permanente.

Surreale, a questo proposito, la formulazione delle perplessità israeliane sui media locali: “Israele ha chiesto chiarimenti alla Casa Bianca in merito al post in cui Trump vieta a Israele di bombardare il Libano dopo la firma del cessate il fuoco”.

Dall’altro, tuttavia, Netanyahu sembra potersi appellare a delle ambigue promesse di Trump: secondo i dettagli dell’accordo di cessate il fuoco, citati sempre da Barak Ravid su Axios, gli Stati Uniti avrebbero infatti garantito a Israele la possibilità di alcune eccezioni, e cioè di condurre operazioni militari in Libano “come misura di autodifesa, in qualunque momento, per sventare attacchi imminenti o in fase di pianificazione”, a patto che “Israele si impegni a non condurre azioni militari offensive contro obiettivi libanesi, militari o civili”.

Se nelle prossime ore capiremo verosimilmente qualcosa in più sulla relazione tra Trump e Netanyahu, si fa comunque molta fatica a capire il senso di tutto ciò.

La fragilità strutturale del “cessate il fuoco”

Forse, al contrario, è tutto sin troppo semplice.

Stabilire delle eccezioni di questo tipo, per un esercito che ha bombardato il Libano - privo di difese aeree e, nei fatti, anche di un esercito in grado di fronteggiare minacce esterne - senza sosta sia prima dell’ultimo cessate il fuoco di novembre 2024, sia durante (sono oltre 10.000 le violazioni israeliane e 300 le vittime libanesi tra l’inizio di quella “tregua” di fine 2024 e la sua fine, lo scorso 3 marzo, dopo che Hezbollah ha deciso di rispondere, dopo più di un anno e mezzo, agli attacchi israeliani), sia dopo (oltre 2.200 le vittime nell’ultimo mese), equivale a svuotare di senso lo stesso cessate il fuoco, trasferendone l’intera gestione all’ampia discrezionalità israeliana, che ha già dato prova di non concepire nemmeno la necessità di rispettare le tregue.

Ed è, d’altronde, tutto già contenuto nella volutamente vaga differenza tra “operazioni difensive” e “offensive”, se è vero che secondo la teoria - americana - degli “strikes preventivi”, qualunque operazione militare in territorio nemico può essere fatta ricadere nell’ambito delle prime, anche se per definizione designerebbe le seconde.

Al momento dell’annuncio del cessate il fuoco, le truppe israeliane occupano una fascia di territorio libanese che va dal Mar Mediterraneo alla piana di Khiam, nel sud-est del Paese dei cedri, quasi a costituire un “cappuccio” sulla porzione di perimetro orientale e sull’intero confine meridionale del Libano.

Alle prese con le continue imboscate dei miliziani di Hezbollah - che avrebbero ucciso una quindicina e ferito circa 650 soldati nell’ultimo mese, secondo le IDF stesse, oltre ad aver messo fuori uso un certo numero di carri armati - Tsahal non riesce ad avanzare senza sostenere alti costi umani e materiali, motivo per cui ciclicamente intensifica i bombardamenti aerei, come quelli, senza precedenti, dello scorso 8 aprile. Quasi come una misura punitiva, o volta a generare terrore nell’ambiente sociale di un nemico poco arrendevole.

Il disarmo di Hezbollah?

Su un piano teorico, è persino troppo ovvio concludere che lo Stato debba detenere il monopolio della forza armata. L’idea di disarmare una milizia al di fuori del controllo dello Stato sarebbe quindi la sua naturale conseguenza, ed è questa la giustificazione formale che sottostà al processo di riaffermazione istituzionale iniziato dal governo di Beirut, ma interrotto bruscamente dal recente ripristino delle ostilità, dal quale è anche emerso un Hezbollah redivivo, persino rivitalizzato.

La ormai nota debolezza delle Forze armate libanesi non è, però, rilevante solo in relazione al teorico progetto di disarmo di Hezbollah, al momento avversato proprio dal capo dell’esercito, Rudolph Haykal, in odore di rimozione per questo, ma anche in relazione alla spesso invocata sovranità libanese, alla sua capacità di difendersi da minacce esterne e alla sua indipendenza. Sono tutte condizioni che allo Stato libanese mancano, al momento.

Sia il Libano che Israele hanno tecnicamente negli Stati Uniti il loro principale alleato, nonché il loro principale investitore estero e fornitore di armamenti. Tuttavia, non parliamo di alleanze di matrice e natura analoga: le Forze armate libanesi ricevono dagli Stati Uniti perlopiù equipaggiamenti e attrezzature per la sicurezza interna, per attività come la gestione di una rivolta o le operazioni antiterrorismo - come mostrato dalle operazioni contro l’ISIS nel 2017 (tuttavia con la collaborazione della stessa Hezbollah), o quella contro Fatah al Islam dieci anni prima.

Parliamo di mitragliatrici, giubbotti antiproiettile, visori notturni, nel migliore dei casi obici e mezzi blindati. Il Libano non ha di fatto una Marina, e ancor meno un’aviazione. E non ha difese aeree, come si vede dai raid israeliani.

Non può averle: per la dottrina del “vantaggio qualitativo” - che gli Stati Uniti garantiscono al loro “gendarme” rispetto a tutti gli altri clienti regionali - il Libano, per il governo americano, non solo non può dirigere i suoi sforzi militari contro Israele, ma nemmeno possedere i mezzi per difendersi da esso, e tantomeno per esercitare una reale deterrenza.

Limitatamente a quelle per uso interno, le Forze armate libanesi hanno ricevuto armi per un totale di circa 3 miliardi negli ultimi venti anni dagli Stati Uniti: si tratta della cifra annuale di aiuti militari verso Israele prima del 2023 (dopo il memorandum decennale del 2019), e meno di un sesto rispetto ai 20 miliardi in armamenti pesanti che Washington ha fornito a Tel Aviv tra il 2023 e il 2025.

Venti miliardi di armi altamente tecnologiche in due anni, tre miliardi di attrezzature per la sicurezza interna in venti anni.

E, come ampiamente previsto, l’esercito libanese - irrimediabilmente dipendente dai fondi, dalle disposizioni e dalle decisioni politiche degli Stati Uniti - due settimane fa si è ritirato dalle proprie postazioni nel sud del Libano, in vista dell’avanzata israeliana, proprio mentre il governo di Nawaf Salam riaffermava il primato dell’esercito su Hezbollah e la necessità di disarmarlo.

Un altro classico, archetipico esempio del perché, oggi, le affermazioni circa la “neutralità” delle Forze armate libanesi, nonché quelle sulla necessità che esse mantengano un immaginario “monopolio della forza” che non possono, per risorse e per mandato, avere, non hanno molto senso concreto.

Così come non ha molto senso considerare fruttuoso o addirittura “storico” un incontro - quello tra gli ambasciatori libanese e israeliano a Washington - che viene mediato dallo sponsor, dal “padrino” di una delle due parti. Ma soprattutto, è l’ennesima, plastica spiegazione del perché Hezbollah esisteva, esiste e probabilmente continuerà a esistere.

La notte prima del grande raduno, qualcuno ha proiettato delle scritte luminose sul Pirellone e sui palazzi di piazza Duomo. Due in particolare meritano di essere lette insieme, come un dittico involontario. La prima: “Milano è migrante e antifascista”. La seconda: “Abbiamo 49 milioni di motivi per le dimissioni di Salvini, Ministro delle Barriere”: architettoniche, economiche, mentali e culturali. I 49 milioni sono quelli che la Lega deve restituire allo Stato per la truffa sui rimborsi elettorali, uno dei debiti più silenziosi che un partito di governo abbia mai contratto con i cittadini che governa, e che governa proclamando di difendere “casa nostra”.

Il mattino dopo è arrivato il trattore.

C’è un trattore in testa al corteo. Dietro il trattore, duemila persone, numero certificato dalla Digos, non dalla fantasia degli organizzatori, che ne avevano annunciati dieci volte tanti. Davanti alle duemila persone, uno striscione: “Padroni a casa nostra”. Dalle casse del camion attrezzato a palco mobile: Raffaella Carrà, Pupo, Heather Parisi. Poi, quando il serpentone svolta verso piazza Duomo, «Oh mia bella Madunina».

Questo era il Remigration Summit europeo. Questo era l’evento che doveva segnare la nascita di una nuova Internazionale identitaria sul suolo italiano, con Bardella sul palco, Wilders in presenza e Martin Sellner sullo sfondo come ispiratore teorico. Questo era il momento in cui la destra etno-nazionalista europea avrebbe mostrato i muscoli nel cuore di Milano, a una settimana esatta dal 25 aprile, lungo il percorso stesso della marcia della Liberazione da Porta Venezia a piazza Duomo, la provocazione era nel DNA dell’evento, non accessoria.

È finita con il trattore. Con Pupo. Con una piazza che per i tre quarti era occupata dal palco, e per il resto dai turisti che si facevano selfie davanti al Duomo pensando a un concerto.

Prima di capire il perché del flop, vale la pena capire cos’era davvero quello che si voleva evocare e perché il nome «remigrazione» ha bruciato così in fretta da dover essere sostituito, alla vigilia, con il più rassicurante “pace, lavoro e sicurezza”.

La parola e il suo pedigree

«Remigrazione» non è una parola nata in seno alla Lega. Ha una genealogia precisa, e quella genealogia dice molto su ciò che si voleva importare in Italia.

Il concetto affonda le radici nel pensiero di Renaud Camus, scrittore francese che nel 2011 pubblica Le grand remplacement (“La grande sostituzione”), tesi secondo la quale le popolazioni europee “originarie” vengono sistematicamente rimpiazzate da popolazioni di origine africana e mediorientale attraverso l’immigrazione e la differenza nei tassi di natalità. Non è una tesi demografica: è una cosmogonia del complotto. Camus non dice che gli europei stanno cambiando: dice che vengono sostituiti, come in un piano deliberato.

La parola chiave è quella: non migrazione, non cambiamento, ma sostituzione. Il passivo è fondamentale: qualcuno lo sta facendo.

La “remigrazione” è la risposta operativa a questo quadro. Se c’è stata una sostituzione, bisogna invertirla. Rimandare indietro non solo i clandestini - questo sarebbe banalmente la politica dei rimpatri che qualsiasi governo di centrodestra già pratica - ma chiunque venga giudicato “non assimilato”, a prescindere dal titolo di soggiorno, dalla nazionalità acquisita, dagli anni trascorsi in Europa. È questo il salto qualitativo rispetto alla normale retorica sull’immigrazione: la revoca retroattiva dell’appartenenza.

Il teorico che ha trasformato questa idea da provocazione intellettuale in agenda politica è l’austriaco Martin Sellner, fondatore del movimento Identitario austriaco, espulso dagli Stati Uniti, bandito dal Regno Unito, con legami documentati con la rete transnazionale della destra etno-nazionalista europea. Nel suo libro Remigration. Ein Vorschlag(“Remigrazione. Una proposta”), pubblicato nel 2024 e tradotto in Italia nel 2025 da una casa editrice vicina all’ambiente di CasaPound, Sellner trasforma la parola d’ordine in proposta di legge. La “remigrazione consensuale”, la chiama. Ma quando si spoglia l’aggettivo dal sostantivo, ciò che rimane è questo: deportazione su base identitaria. La revoca della cittadinanza per chi non passa un test di “assimilazione”, la cui definizione appartiene, naturalmente, a chi governa.

Sellner non è un marginalizzato. È il punto di raccordo tra gli ambienti identitari europei - AfD, Fratelli d’Italia, i Patrioti per l’Europa - e la destra radicale anglosassone e americana. Ha visitato l’Italia, ha tenuto conferenze, ha rapporti con militanti vicini sia a FdI che alla Lega. È lui il vero convitato di pietra del summit di Milano, non nel senso che era presente, ma nel senso che era l’assente più significativo della giornata.

Il precedente: Gallarate, maggio 2025

Prima di Milano, c’era stato Gallarate. Il vero Remigration Summit europeo si era tenuto lì, a maggio 2025, in un teatro messo a disposizione dal sindaco leghista. Tra i relatori: persone condannate per negazionismo dell’Olocausto, esponenti di movimenti che avevano organizzato roghi pubblici del Corano. Non erano ospiti scomodi all’interno di un evento rispettabile: erano il cuore dell’evento, la sua ragion d’essere.

A poche centinaia di metri, Milano aveva risposto con una contromanifestazione di massa, con Schlein sul palco, e scontri tra polizia e antagonisti.

Gallarate era stato un test. Aveva dimostrato due cose: che il network europeo della remigrazione poteva mobilitarsi in Italia, e che la risposta di piazza sarebbe stata proporzionalmente più grande e più visibile.

A Milano, il 18 aprile 2026, si voleva fare il bis, ma in grande, in piazza Duomo, con la benedizione esplicita del vicepremier in carica.

Il momento del panico

Qualcosa è andato storto nel percorso da Gallarate a Milano. Non è successo il giorno del summit, è successo nelle settimane precedenti, quando l’edificio ha cominciato a sgretolarsi dall’interno.

Prima defezione significativa: Viktor Orbán. Il leader ungherese, che avrebbe dovuto essere la figura di riferimento simbolico dell’evento, aveva perso le elezioni in Ungheria - sconfitta storica, dopo quindici anni di governo - e si era trovato improvvisamente trasformato da modello vincente a memento mori della stagione sovranista. Il “grande uomo” che Salvini avrebbe abbracciato idealmente dal palco di piazza Duomo era diventato un perdente. Imbarazzo.

Seconda defezione: Roberto Vannacci. Il generale europarlamentare, che della remigrazione aveva fatto la sua bandiera personale, ha rifiutato di partecipare precisamente perché la remigrazione era stata “passata in secondo piano se non addirittura cancellata dall’agenda”. La sua dichiarazione è uno dei documenti più gustosi dell’intera vicenda: accusava la Lega di non avere il coraggio di fare la destra. “Una destra seria, pura, orgogliosa, che non ha timore né si vergogna di fare la destra: questa la differenza tra noi… e gli altri”. Vannacci criticava Salvini da destra. Il generale era rimasto più identitario del partito che lo aveva eletto.

Terza defezione: Forza Italia. Non si è limitata ad astenersi, ha organizzato una contromanifestazione in contemporanea. All’Arco della Pace, mentre Salvini sfilava verso il Duomo, Amir Atrous - responsabile del dipartimento immigrazione di FI Milano - riuniva le seconde generazioni di immigrati per dire che l’integrazione è la strada. Con Stefania Craxi, Letizia Moratti e Marcello Dell’Utri. Con la benedizione dei figli Berlusconi, che guidano il riposizionamento centrista del partito dopo la sconfitta al referendum. “Silvio avrebbe apprezzato”, ha detto Dell’Utri. Forse. Di certo, Mediaset stava pensando al dopo.

Quarta defezione: Fratelli d’Italia. Ha scelto la via più italiana possibile: né con né contro. Al voto in Consiglio comunale sulla mozione di condanna, i consiglieri di FdI sono usciti dall’aula. Non hanno votato contro la condanna, non hanno votato a favore. Sono spariti. Un’astensione che non si chiama astensione.

Il rebranding in diretta

Di fronte a questo scenario, la Lega ha tentato l’operazione più difficile: vendere lo stesso prodotto con un’etichetta diversa. “Remigration Summit” è diventato “Senza paura - In Europa padroni a casa nostra”. “Rimpatri degli indesiderabili” è diventato “pace, lavoro e sicurezza”. Il capogruppo al Senato Massimiliano Romeo, prima ancora che partisse il corteo, aveva dichiarato che “Remigration è un’invenzione giornalistica”.

Il problema è che il palco raccontava un’altra storia. L’intervento d’apertura - affidato al giornalista Mario Giordano, non certo un moderato - rivendicava apertamente la remigrazione e citava come modelli di civiltà cristiana la battaglia di Lepanto del 1571 e quella di Poitiers del 732. Nel corteo, mentre Salvini preparava il suo discorso sulla pace, i manifestanti intonavano “Europa cristiana, mai musulmana”. Sul palco saliva Geert Wilders, il politico olandese che ha costruito tutta la sua carriera sull’islamofobia come programma di governo.

E Salvini, nella stessa chiusura in cui invocava Leone XIV come “grande uomo di pace”, definiva la bandiera della pace “bandiera della pace dei delinquenti”, e inviava “un abbraccio a Orbán” per la sua battaglia sui confini, e chiedeva di sospendere le sanzioni sul petrolio russo.

La deputata Simonetta Matone, il giorno prima, aveva dichiarato alla radio: “Quella bandiera io la brucerei”.

La bandiera arcobaleno della pace è nata ad Assisi nel 1961 con Aldo Capitini, filosofo, antifascista, padre del nonviolento italiano. Era stata portata da Italo Calvino e Arturo Carlo Jemolo. Don Renato Sacco di Pax Christi, che nel 1992 aveva marciato verso Sarajevo con don Tonino Bello, ha risposto con una semplicità che non lasciava spazio a equivoci: “Come si permette?”. E ha aggiunto il colpo più efficace: il segretario del suo partito, ha ricordato il sacerdote, “quante volte ha ostentato il rosario e qualche statuetta della Madonna, in netto contrasto col messaggio” di quella stessa religione.

Il conto finale

Duemila persone certificate dalla Digos in una piazza che ne contiene ottantamila. Tre cortei antagonisti con quindicimila presenti secondo gli organizzatori. Un palco che occupava tre quarti della superficie disponibile: una precauzione logistica rivelatrice. I bus prenotati per ripartire entro le diciotto, perché nessuno voleva che la piazza si svuotasse mentre Salvini parlava.

La notte prima, sul Pirellone, qualcuno aveva ricordato i 49 milioni. Il giorno dopo, in piazza, il trattore.

Il trattore in testa al corteo era il simbolo involontario di tutta la giornata. Non quello della terra da difendere, non quello del popolo produttivo contro le élite di Bruxelles che era la narrazione dichiarata. Era il simbolo di un evento che aveva dovuto rinunciare alla sua ambizione originaria per sopravvivere, e che, sopravvivendo, si era ridotto a qualcosa di irriconoscibile rispetto a ciò che voleva essere.

Sellner aveva progettato un’Internazionale. È arrivato Pupo.

La vera notizia del 18 aprile non è che la Lega ha organizzato una manifestazione di piazza. È che il Remigration Summit europeo, nel momento in cui ha dovuto scegliere tra l’identità ideologica e la presentabilità politica, ha scelto la seconda e ha perso entrambe.

Vannacci lo ha abbandonato perché troppo morbido. FI lo ha sabotato perché troppo estremo. FdI è uscita dall’aula perché non voleva scegliere.

E Milano ha risposto con tre cortei, una proiezione luminosa sul Pirellone, e quarantanove milioni di ragioni scritte a caratteri cubitali sulla facciata del palazzo che ospita il Consiglio regionale della Lombardia, governata, per ironia della storia, proprio dalla Lega.

La remigrazione, come il rosario di Salvini, si dimostra un’arma potente finché non deve fare i conti con la realtà. Poi arriva Pupo, e tutto torna al suo posto.

Dopo anni di rinvii, ambiguità e alibi politici, la questione dell’intesa tra Stato e Islam in Italia resta una delle grandi rimozioni della democrazia italiana. Su Medpost abbiamo ricostruito perché quell’intesa non c’è ancora. Non per assenza di interlocutori, ma per una scelta politica mai davvero affrontata fino in fondo. Nel frattempo, il dibattito pubblico scivola altrove: dalla Costituzione alla paura, dai diritti alla propaganda. E mentre si avvicinano nuove mobilitazioni della Lega, tre milioni di musulmani in Italia restano sospesi tra realtà e riconoscimento. È dentro questa frattura che si inserisce questa intervista a Yassine Lafram, già presidente dell’UCOII per due mandati e oggi Presidente della Comunità islamica di Bologna.

1. Yassine Lafram, i musulmani in Italia sono tre milioni, con nessuna intesa con lo Stato italiano e un dibattito pubblico sempre più tossico, spesso schiacciato tra islamofobia e strumentalizzazione politica. Alla vigilia di nuove mobilitazioni della Lega, i musulmani tornano nel mirino. Come si è arrivati a questo punto?

Ci siamo arrivati perché per troppi anni l’Islam in Italia è stato trattato più come un problema da sorvegliare che come una realtà religiosa, sociale e civile da riconoscere. Quando si parla di musulmani si parte quasi sempre dalla paura. Raramente si parte dalla Costituzione, dai diritti, dai doveri, dalla vita reale delle famiglie, dei giovani, dei lavoratori, degli studenti. E così una comunità composta da milioni di persone diventa invisibile nella quotidianità e visibilissima solo quando qualcuno la vuole usare come bersaglio politico. Ogni volta che si avvicina una stagione elettorale, qualcuno tira fuori le moschee, il velo, l’Islam, come se i musulmani fossero un’emergenza stagionale. Ma noi non siamo un’emergenza. Siamo parte stabile di questo Paese.

Noi non siamo comunità straniere ospitate in Italia. Siamo cittadini italiani, ci sentiamo italiani, viviamo qui, cresciamo qui i nostri figli, lavoriamo qui, votiamo qui, paghiamo le tasse qui e vogliamo contribuire al futuro di questo Paese.

Il punto è semplice. L’Islam italiano esiste già. Esiste nelle città, nelle scuole, nelle università, nei luoghi di lavoro, nelle famiglie. Quello che manca è il coraggio politico di riconoscerlo pienamente.

“L’Islam italiano esiste già. Quello che manca è il coraggio politico di riconoscerlo.”

2. Nel dibattito pubblico si sta facendo strada l’idea che siano stati i musulmani a non voler firmare un’intesa con lo Stato. È una ricostruzione falsa? E a chi conviene?

Sì, è una ricostruzione falsa. Ed è anche molto comoda. È falsa perché diverse realtà islamiche hanno lavorato per anni al riconoscimento giuridico e al percorso verso l’intesa. L’UCOII lo ha fatto in modo pubblico, costante, assumendosi anche responsabilità non semplici.

È comoda perché permette alla politica di scaricare tutto sulle comunità musulmane. Si dice che siamo divisi, che non siamo pronti, che non abbiamo un solo rappresentante. Ma la pluralità non può diventare un alibi eterno.

La cosa paradossale è che la stessa pluralità che per altre confessioni viene considerata normale, per l’Islam diventa improvvisamente un problema insormontabile. La verità è semplice. Non è l’Islam italiano che rifiuta l’intesa. È una parte della politica italiana che non ha mai voluto pagare il prezzo politico del riconoscimento dell’Islam.

“Non è l’Islam italiano che rifiuta l’intesa. È una parte della politica che non ha mai voluto pagarne il prezzo.”

3. Dopo anni di confronto, con il governo guidato da Giorgia Meloni il dialogo sembra essersi fermato. Quanto pesa oggi questa paralisi?

Pesa molto, perché quando un canale istituzionale rallenta o si svuota, non è mai una buona notizia. Non parlerei necessariamente di rottura definitiva, ma è evidente che negli ultimi anni il confronto ha perso continuità, metodo e prospettiva.

E questo pesa sulla vita concreta delle comunità. Pesa sui luoghi di culto, sui cimiteri, sulla formazione, sul riconoscimento giuridico. Quando lo Stato smette di coltivare il dialogo con una realtà così numerosa, il vuoto non resta vuoto. Lo riempiono propaganda, sfiducia e sospetto.

4. Oggi esiste davvero un interlocutore unico e credibile dell’Islam in Italia?

Un interlocutore unico che rappresenti tutti i musulmani, no. E sinceramente non credo che sarebbe nemmeno sano. L’Islam italiano è plurale. Ci sono provenienze diverse, scuole diverse, sensibilità diverse, generazioni diverse, territori diversi. Pretendere una voce unica per tutti significa non capire la realtà. Però esistono interlocutori credibili. L’UCOII è certamente uno di questi, per storia, presenza territoriale, numero di comunità aderenti, lavoro istituzionale e continuità nel tempo. Ma non è l’unico, e non deve essere l’unico.

La domanda vera non è se esista un solo rappresentante dell’Islam. La domanda vera è se lo Stato voglia davvero sedersi con gli interlocutori reali dell’Islam italiano, senza usare la pluralità come scusa per non decidere mai.

5. L’UCOII può parlare a nome della maggioranza dei musulmani italiani?

L’UCOII può parlare a nome di una parte molto significativa dell’Islam organizzato in Italia. Non direi mai che parla a nome di ogni singolo musulmano. Sarebbe scorretto e anche poco credibile.

Ma l’UCOII rappresenta una rete ampia di comunità, associazioni e luoghi di culto. Quando parla di libertà religiosa, moschee, cimiteri, riconoscimento giuridico, non parla solo per una sigla. Parla di problemi concreti che riguardano anche tanti musulmani che non sono iscritti a nessuna organizzazione. Quindi sì, l’UCOII è un interlocutore centrale. Ma la rappresentanza dell’Islam italiano deve restare plurale, trasparente e responsabile. Nessuno deve chiedere all’UCOII di essere tutto l’Islam italiano. Ma nessuno può fingere che l’UCOII non sia uno degli interlocutori principali dell’Islam italiano.

6. Chi resta fuori da questa rappresentanza e perché?

Restano fuori tante persone che vivono la fede in modo più individuale, famiglie che frequentano la moschea solo in alcune occasioni, giovani che non si riconoscono nelle strutture tradizionali, comunità indipendenti, realtà locali non affiliate a grandi organizzazioni. Questo non è per forza uno scandalo. È la realtà delle comunità religiose moderne. Anche in altre confessioni ci sono livelli diversi di appartenenza, pratica e rappresentanza.

Il punto è che le organizzazioni islamiche devono fare un passo avanti. Non basta rappresentare le moschee. Bisogna parlare anche ai giovani, alle donne, ai professionisti, agli studenti, alle seconde e terze generazioni.

Se non lo facciamo, altri parleranno al posto nostro. E spesso lo faranno peggio di noi.

7. C’è il rischio che si crei, di fatto, un monopolio religioso?

Il rischio esiste se lo Stato cerca un solo interlocutore comodo o se una realtà religiosa pretende di assorbire tutte le altre. Io non credo nel monopolio religioso. Non fa bene a nessuno. Ma non credo nemmeno nella frammentazione permanente, dove tutti parlano e nessuno decide. Serve una rappresentanza plurale, con regole chiare, responsabilità, trasparenza e capacità di lavorare insieme sui temi comuni. Luoghi di culto, cimiteri, formazione, cittadinanza, giovani, contrasto alle discriminazioni.

Su questi temi non serve il monopolio. Serve maturità.

8. Perché l’Italia non ha ancora un’intesa con l’Islam?

Perché con l’Islam la politica italiana ha avuto paura. L’articolo 8 della Costituzione dice che tutte le confessioni religiose sono egualmente libere davanti alla legge e che i loro rapporti con lo Stato sono regolati per legge sulla base di intese. Non dice che alcune confessioni meritano il riconoscimento e altre devono restare in sala d’attesa per sempre. Con l’Islam, invece, si è creata una sospensione permanente. Tavoli, consulte, patti, incontri, dichiarazioni, poi tutto resta fermo.

Il punto è che l’Italia continua a chiedere all’Islam una condizione preliminare quasi impossibile. Prima si pretende che l’Islam italiano sia perfettamente unito, perfettamente organizzato, perfettamente rappresentato. Solo dopo, forse, lo Stato riconoscerà qualcosa.

Ma il riconoscimento non è il premio finale per chi è già perfetto. È anche lo strumento che aiuta una comunità a diventare più ordinata, più trasparente, più responsabile. Lasciare tutto nell’informalità e poi lamentarsi dell’informalità è una contraddizione evidente. È come chiudere una persona fuori casa e poi accusarla di stare per strada. Nel frattempo le comunità continuano a pregare in garage, capannoni, locali adattati, spesso perché non esiste un percorso chiaro e dignitoso per avere luoghi di culto riconosciuti. Questo non è normale. E non è degno di una democrazia matura.

“Lasciare tutto nell’informalità e poi lamentarsi dell’informalità è una contraddizione evidente.”

9. È un problema dell’Islam italiano o della politica italiana?

È soprattutto un problema della politica italiana. Questo non significa che l’Islam italiano non debba fare la sua parte, ma bisogna evitare un gioco molto comodo, quello di trasformare ogni limite interno alle comunità in un alibi per bloccare tutto.

Perché altrimenti il messaggio diventa questo. Prima vi lasciamo senza riconoscimento, senza intesa, senza una cornice giuridica chiara, con luoghi di culto spesso precari. Poi vi accusiamo di non essere abbastanza strutturati. No. Così non funziona. L’Islam italiano deve continuare a crescere, certamente. Ma la politica non può continuare a nascondersi dietro le difficoltà dell’Islam italiano. Il nodo è politico. E prima lo diciamo con chiarezza, prima possiamo affrontarlo seriamente.

I musulmani sono abbastanza italiani per pagare le tasse, lavorare, votare, rispettare le leggi, mandare i figli a scuola, servire questo Paese ogni giorno. Ma troppo spesso non vengono considerati abbastanza italiani quando chiedono di vedere riconosciuti pienamente i loro diritti religiosi. Questo non è accettabile.

Noi siamo cittadini italiani e ci sentiamo italiani. La nostra fede non ci rende meno italiani. Semmai ci chiede di essere cittadini migliori, più responsabili, più attenti al bene comune.

10. Quanto pesa il legame con Paesi stranieri?

Il legame con i Paesi d’origine esiste, soprattutto nelle prime generazioni. Sarebbe ipocrita negarlo. Molte comunità sono nate grazie all’impegno di immigrati che hanno portato con sé lingua, cultura, memoria, relazioni e anche sostegni economici.

Il punto è capire se quel legame diventa dipendenza. Perché una comunità religiosa in Italia deve essere libera, trasparente e radicata nel Paese in cui vive.

Io credo che la strada sia chiara. Mantenere il rispetto per le origini, ma costruire un Islam pienamente italiano. Non nel senso di inventare una religione nuova, ma nel senso di vivere l’Islam dentro la lingua, le istituzioni, la cultura civica e la responsabilità pubblica di questo Paese. Un Islam italiano non deve rinnegare le origini. Deve però scegliere con chiarezza il suo presente e il suo futuro. E quel futuro è qui.

11. Un Islam italiano è davvero possibile?

È possibile. Anzi, esiste già. Lo vedo nei ragazzi e nelle ragazze nati qui, che parlano italiano, studiano nelle nostre scuole, tifano squadre italiane, lavorano qui, votano qui, costruiscono famiglie qui. Sono musulmani e italiani senza vivere questa doppia appartenenza come una contraddizione. E lo vedo anche nelle prime generazioni, che magari sono arrivate da lontano, ma hanno costruito qui la propria vita, hanno cresciuto qui i propri figli, hanno contribuito con il lavoro, con il sacrificio, con la responsabilità. Molti di loro si sentono profondamente parte di questo Paese, anche quando il Paese fatica a riconoscerli fino in fondo.

Il problema è che spesso l’Italia ufficiale arriva in ritardo rispetto all’Italia reale. L’Islam italiano è già nelle città, nelle università, negli ospedali, nelle imprese, nelle scuole, nei quartieri. Manca il riconoscimento politico e giuridico di una realtà che nei fatti esiste da decenni.

Quindi non è uno slogan. È una responsabilità.

“L’Italia ufficiale arriva in ritardo rispetto all’Italia reale.”

12. Siete pronti a una piena autonomia?

Dobbiamo esserlo. E molti passi sono già stati fatti, spesso in condizioni difficili e senza un riconoscimento pieno.

Autonomia finanziaria significa comunità più libere e più radicate nel territorio. Autonomia culturale significa imam, educatori, dirigenti e giovani capaci di parlare la lingua di questo Paese, di conoscere la Costituzione, di capire la società italiana, senza perdere la propria identità religiosa.

Però attenzione. L’autonomia non si costruisce lasciando le comunità sole. Si costruisce anche con regole chiare, riconoscimento giuridico, percorsi formativi, luoghi dignitosi, responsabilità condivisa. Lo Stato non può dire ai musulmani di essere autonomi e poi negar loro gli strumenti per esserlo davvero.

Non si può lasciare l’Islam italiano in una condizione di precarietà giuridica e poi usare quella stessa precarietà come prova della sua inadeguatezza. È un cortocircuito politico.

13. Sicurezza e Islam: pregiudizio o problema reale?

Sarebbe sbagliato ridurre tutto a pregiudizio. Il pregiudizio esiste, eccome. L’islamofobia esiste, e pesa nella vita quotidiana di tante persone. Ma dire che non esista nessun problema sarebbe ingenuo.

Ci possono essere situazioni minoritarie di chiusura, marginalità, ignoranza religiosa, linguaggi estremisti o letture distorte. Il punto è che queste situazioni si affrontano meglio con comunità riconosciute, responsabili e inserite in un rapporto sano con le istituzioni. Se si tiene l’Islam ai margini, non si aumenta la sicurezza. Si aumenta l’opacità.

La risposta più seria non è sospettare di tutti. È distinguere. Colpire con fermezza chi viola la legge, certo. Ma nello stesso tempo rafforzare le comunità sane, la formazione, il dialogo, la cittadinanza, il lavoro educativo. La sicurezza vera nasce anche dal riconoscimento, non solo dal controllo.

“La sicurezza vera nasce anche dal riconoscimento, non solo dal controllo.”

14. Quali proposte concrete mettete sul tavolo?

Le proposte ci sono e sono molto concrete. Riconoscere giuridicamente le comunità islamiche che hanno requisiti chiari di statuto, responsabilità e radicamento.

Aprire un percorso serio verso una o più intese, senza usare la pluralità islamica come alibi per bloccare tutto. Approvare una legge nazionale sulla libertà religiosa, perché l’Italia non può continuare a gestire il pluralismo religioso con strumenti vecchi e disomogenei. Definire linee guida chiare sui luoghi di culto, perché oggi troppi Comuni usano l’urbanistica come arma politica.

Garantire cimiteri e spazi di sepoltura dignitosi. Non è una richiesta ideologica. È una questione umana. Investire sui giovani musulmani italiani. Non come problema, ma come risorsa civile del Paese. Queste sono proposte concrete. Non chiediamo privilegi. Chiediamo regole uguali, chiare e applicabili.

15. I giovani si riconoscono ancora nelle organizzazioni?

Alcuni sì, altri no. Ed è normale. I giovani musulmani italiani non sono tutti uguali. Alcuni vivono le organizzazioni come spazi familiari, comunitari, spirituali. Altri le sentono lontane, troppo legate alle prime generazioni, troppo etniche, poco capaci di parlare il linguaggio di chi è nato e cresciuto qui.

Questo deve farci riflettere. Non possiamo pretendere che i giovani entrino in strutture pensate venti o trent’anni fa senza cambiare nulla.

Le organizzazioni tradizionali hanno ancora un ruolo importante, ma devono ascoltare di più. Meno paternalismo, più fiducia. I giovani non sono solo il futuro. Sono già il presente.

16. C’è uno scollamento tra leadership e nuove generazioni?

Sì, in parte c’è. E va detto con onestà. Le leadership storiche hanno avuto il merito enorme di costruire comunità dal nulla. Hanno aperto sale di preghiera, organizzato scuole, raccolto fondi, difeso diritti quando nessuno ascoltava. Non bisogna dimenticarlo.

Ma oggi serve un salto. Le nuove generazioni chiedono un Islam meno etnico, più italiano, più consapevole, più preparato, più aperto alla società.

In questo senso credo che l’UCOII abbia dato un segnale importante a livello nazionale. È riuscita a realizzare un ricambio generazionale senza fratture, senza lacerazioni, senza guerre interne distruttive. Non è una cosa scontata. In molte realtà associative, quando cambia una generazione, si rompe tutto. Nel nostro caso, invece, c’è stata continuità, passaggio di responsabilità e capacità di tenere insieme esperienza e nuova visione. Questo però non basta. I giovani chiedono spazi veri, non solo inviti simbolici. Chiedono di poter decidere, non solo eseguire.

Se non apriamo questi spazi, rischiamo di perdere proprio le energie migliori.

17. Che Islam vogliono i giovani nati qui?

Vogliono un Islam riconosciuto e riconoscibile per quello che è, non per come viene raccontato dagli altri. Vogliono poter essere musulmani senza dover chiedere scusa, e italiani senza dover dimostrare ogni giorno di esserlo abbastanza.

Perché il punto è questo. Loro non vogliono diventare italiani. Si sentono già italiani. Sono cresciuti qui, parlano questa lingua, vivono questa società, amano questo Paese anche quando il Paese non sempre li guarda con lo stesso amore. Vogliono luoghi di culto belli, trasparenti, accoglienti. Vogliono guide religiose preparate. Vogliono parlare di fede, ma anche di lavoro, scuola, discriminazioni, relazioni, cittadinanza, Palestina, ambiente, futuro. E soprattutto vogliono uscire dalla gabbia del sospetto. Non vogliono essere raccontati solo come rischio, problema o eccezione.

Vogliono essere riconosciuti per quello che sono. Cittadini italiani, musulmani, parte viva di questo Paese.

18. Se l’intesa non arriverà, di chi sarà la responsabilità?

Se l’intesa non arriverà nemmeno nella prossima legislatura, ognuno dovrà assumersi le proprie responsabilità. Le comunità islamiche dovranno continuare a fare la loro parte, a crescere, a rafforzare la propria presenza pubblica, a costruire interlocuzioni serie e a parlare sempre di più al Paese.

Ma la responsabilità principale sarà della politica. Perché alla fine l’intesa non la firmano le comunità da sole. La firma lo Stato. E dopo decenni non si potrà più dire che il problema sono sempre i musulmani. A un certo punto bisogna avere il coraggio di dire che il problema è il mancato coraggio della politica italiana. Una democrazia è più forte quando riconosce i suoi cittadini, non quando li lascia ai margini.

E questo vale anche per i cittadini musulmani.

L’Islam italiano non è più una questione da rinviare. È già qui. Da anni. Nelle scuole, nei luoghi di lavoro, nelle università, nelle famiglie. Il punto non è capire se esiste un Islam italiano. Il punto è decidere se l’Italia vuole riconoscerlo. Perché una democrazia non si misura da quanto include quando conviene, ma da quanto è disposta a farlo quando costa. E oggi, quel costo, la politica italiana non sembra volerlo pagare.

Sebbene per qualcuno possa risultare sorprendente, o persino inaccettabile, oggi la popolazione musulmana rappresenta la seconda confessione religiosa del nostro Paese per numero di fedeli, dopo quella cattolica. I musulmani in Italia, sia con cittadinanza straniera sia italiana, costituiscono circa il 5% della popolazione complessiva e si attestano intorno ai 3 milioni di residenti, distribuiti soprattutto nelle regioni del Nord.

Una presenza che, a partire dagli anni Settanta con i primi flussi di cittadini tunisini e marocchini, è progressivamente cresciuta, fino a rendere il rapporto tra Islam e società italiana uno dei temi più dibattuti nell’opinione pubblica, nei media e anche in ambito accademico. Tra le questioni più rilevanti emerge l’assenza di un accordo vincolante tra l’ordinamento giuridico italiano e la confessione islamica, una mancanza che viene talvolta interpretata – in modo pretestuoso – come segno di una scarsa volontà di integrazione da parte dei musulmani.

Per comprendere l’evoluzione dei rapporti tra istituzioni e comunità islamica è necessario partire dal quadro costituzionale. In Italia, infatti, i rapporti tra lo Stato e le confessioni religiose diverse da quella cattolica sono regolati dall’articolo 8 della Costituzione, secondo cui tutte le confessioni sono egualmente libere davanti alla legge e hanno diritto di organizzarsi secondo i propri statuti, purché non contrastino con l’ordinamento giuridico italiano. I loro rapporti con lo Stato sono regolati per legge sulla base di intese con le relative rappresentanze.

Il nodo della rappresentanza

Proprio su questo punto si innesta una delle principali difficoltà. L’Islam, infatti, non prevede una gerarchia ecclesiastica né un’autorità centrale paragonabile a quella della Chiesa cattolica. Questa peculiarità rende complesso individuare un’unica rappresentanza capace di parlare a nome dell’intera comunità musulmana in Italia e, di conseguenza, di stipulare un’intesa con lo Stato.

L’intesa, oltre a garantire un riconoscimento formale dell’ente che la sottoscrive, comporterebbe una serie di benefici rilevanti: l’accesso al finanziamento pubblico del culto tramite l’otto per mille, agevolazioni fiscali sui luoghi di culto e il riconoscimento ufficiale dei ministri religiosi. In assenza di tale accordo, i rapporti tra lo Stato e le confessioni prive di intesa restano disciplinati da una legge del 1929, risalente all’epoca fascista, relativa agli “enti di culto ammessi”.

Questa normativa consente alle associazioni religiose di ottenere la personalità giuridica e di beneficiare di alcune agevolazioni fiscali, equiparando le finalità religiose ad attività senza scopo di lucro come l’educazione e la carità. La procedura di riconoscimento prevede un’istruttoria del Ministero dell’Interno, il parere del Consiglio di Stato e l’approvazione finale del Consiglio dei ministri. Ad oggi, l’unico ente islamico formalmente riconosciuto dallo Stato italiano è il Centro Islamico Culturale d’Italia, che gestisce la Grande Moschea di Roma ed è guidato da un consiglio di amministrazione composto anche da rappresentanti di Paesi a maggioranza sunnita.

Tentativi, interruzioni e occasioni mancate

Il primo tentativo significativo di giungere a un’intesa risale al 1992, quando l’UCOII presentò una richiesta formale allo Stato italiano. Tra le principali proposte figuravano l’istituzione di aree cimiteriali dedicate, l’insegnamento della religione islamica nelle scuole pubbliche, il riconoscimento civile del matrimonio religioso, l’introduzione delle festività islamiche, l’assistenza spirituale in ospedali, carceri e caserme e la possibilità, per le donne che lo richiedessero, di indossare il velo nei documenti ufficiali.

Una richiesta analoga fu avanzata nel 1996 dalla COREIS, ma nessuna delle due iniziative riuscì ad avviare un vero negoziato con le istituzioni né a incidere significativamente nel dibattito pubblico.

Negli anni successivi, il percorso verso una regolamentazione dei rapporti tra Stato e Islam si è sviluppato attraverso una serie di tentativi. Nel 1998 venne istituito il Consiglio islamico d’Italia, con l’obiettivo di creare una rappresentanza unitaria, ma l’iniziativa si arenò a causa di divisioni interne tra le diverse componenti.

Nel 2005 fu poi creata una Consulta islamica presso il Ministero dell’Interno, con l’intento di avviare un dialogo strutturato. Tuttavia, la caduta del governo ne limitò fortemente l’operatività. L’anno successivo, con l’arrivo di Giuliano Amato al Viminale, si tentò un rilancio della Consulta, coinvolgendo anche il giurista Carlo Cardia per elaborare un testo condiviso.

In questo contesto, nel 2006 scoppiò una polemica a seguito della pubblicazione, da parte dell’UCOII, di un annuncio sui quotidiani del gruppo QN che metteva a confronto le stragi naziste con quelle israeliane. L’episodio provocò forti tensioni politiche e contribuì a rallentare ulteriormente il processo di dialogo, nonostante le successive precisazioni dell’organizzazione.

Sempre nel 2006, il Ministero promosse la sottoscrizione di una “Carta dei valori”, pensata come base comune per un Islam italiano. Anche in questo caso, tuttavia, le divisioni e i tempi della politica impedirono di arrivare a risultati concreti.

Un nuovo tentativo fu avviato nel 2010 con l’istituzione del Comitato per l’Islam italiano da parte del ministro Roberto Maroni. L’organismo era composto da esperti e aveva il compito di formulare proposte su temi sensibili come i luoghi di culto, la formazione degli imam e l’uso del velo nei luoghi pubblici. I pareri espressi sottolineavano l’importanza della trasparenza delle sale di preghiera, della formazione civica dei ministri di culto e del rispetto delle norme sulla riconoscibilità del volto negli spazi pubblici, pur confermando la legittimità dell’hijab.

Anche questa esperienza ebbe però durata limitata. Nel 2011, sotto il governo Monti, il ministro Andrea Riccardi istituì una Conferenza permanente per il dialogo interreligioso, che segnò il rientro dell’UCOII nei tavoli istituzionali, ma la caduta del governo ne interruppe il percorso.

Nel 2015, con il governo Renzi, il ministro dell’Interno Angelino Alfano riformò la Consulta islamica e istituì un Consiglio per le relazioni con l’Islam italiano, composto prevalentemente da studiosi ed esperti. Su questa base, nel 2017 il ministro Marco Minniti promosse il “Patto nazionale per un Islam italiano”, un documento volto a favorire integrazione, trasparenza e formazione.

Il Patto prevedeva, tra le altre cose, l’uso della lingua italiana nei sermoni, la formazione degli imam in collaborazione con le università, la trasparenza nei finanziamenti e la promozione del dialogo interreligioso. Tuttavia, si trattò di una dichiarazione d’intenti, sottoscritta da alcune associazioni, ma priva di valore vincolante.

Con il cambio di scenario politico nel 2018, il tema assunse una diversa impostazione. Nel contratto di governo tra Movimento 5 Stelle e Lega, l’attenzione si concentrava soprattutto su sicurezza, controlli e prevenzione del radicalismo, prevedendo strumenti come il registro degli imam e la tracciabilità dei finanziamenti ai luoghi di culto.

Lo stallo degli ultimi anni

Negli anni più recenti, nonostante alcuni accordi pratici – in particolare durante la pandemia – non si sono registrati progressi significativi verso una vera intesa. Al contrario, il quadro sembra essersi progressivamente irrigidito.

Nell’ottobre 2024, i membri del Consiglio per le relazioni con l’Islam italiano hanno rassegnato le dimissioni in blocco, denunciando una sostanziale paralisi del confronto con il Ministero dell’Interno guidato da Matteo Piantedosi. Secondo quanto emerso, l’organismo non veniva più convocato da mesi e le attività avviate negli anni precedenti si erano progressivamente fermate, fino a interrompersi del tutto.

A essere colpiti sono stati in particolare alcuni progetti considerati strategici: i percorsi di formazione degli imam, pensati anche in chiave di prevenzione del radicalismo, e il lavoro avviato con le amministrazioni locali su temi sensibili come la gestione dei cimiteri islamici. Più in generale, si è arrestato quel tentativo di costruire una forma stabile di interlocuzione tra istituzioni e rappresentanze musulmane.

Un elemento particolarmente significativo riguarda anche l’interruzione del lavoro, già in fase avanzata, per il riconoscimento giuridico di alcune organizzazioni islamiche, passaggio che avrebbe potuto rappresentare una base concreta per riaprire il percorso verso un’intesa.

Le dimissioni segnano così una frattura evidente tra il livello tecnico e quello politico e rappresentano uno dei momenti più critici degli ultimi anni nel rapporto tra Stato e comunità islamiche.

Ad oggi, dunque, la seconda confessione religiosa del Paese non dispone ancora di un accordo ufficiale con lo Stato italiano. Una condizione che incide non solo sul piano giuridico, ma anche sulla piena partecipazione allo spazio pubblico di oltre 3 milioni di musulmani residenti in Italia.

La storia degli ultimi decenni mostra come questa mancanza non sia il risultato di un rifiuto dell’integrazione, ma piuttosto l’esito di un percorso complesso, segnato da frammentazioni interne, discontinuità politica e occasioni mancate.

Non è solo uno scontro tra Papa Leone XIV e Donald Trump.

È qualcosa che riguarda direttamente anche noi. E soprattutto riguarda ciò che non stiamo facendo - o che facciamo troppo tardi.

Negli ultimi giorni, un’immagine ha fatto il giro del mondo prima di essere rimossa. Donald Trump vestito di bianco, raffigurato come una figura simile a Gesù, mentre compie un gesto di guarigione. Un’immagine generata con l’intelligenza artificiale, pubblicata e poi cancellata dopo le polemiche.

Non è un incidente. È un segnale.

Perché arriva mentre lo stesso Trump attacca frontalmente Papa Leone XIV, definendolo “debole e pessimo in politica estera”, fino a dire: “Non voglio un Papa che critichi il Presidente degli Stati Uniti”.

E arriva mentre, parlando della guerra contro l’Iran, Trump afferma di credere che Dio sia dalla parte degli Stati Uniti. Il suo segretario alla Difesa, Pete Hegseth, si spinge ancora oltre, evocando la crocifissione e la resurrezione di Gesù per descrivere un’operazione militare.

Non è più retorica politica. È un linguaggio che trasforma la politica in religione e la guerra in missione.

Di fronte a questo, Papa Leone XIV sceglie un’altra strada. Non entra nello scontro personale, ma non arretra. “Non ho paura dell’amministrazione Trump”, afferma. E rivendica una linea chiara: continuare a parlare contro la guerra, promuovere il dialogo, denunciare quella che definisce “illusione di onnipotenza”.

Durante la preghiera per la pace in Piazza San Pietro, le sue parole sono ancora più nette: parla di un mondo diventato “un incubo notturno”, in cui “la realtà si popola di nemici”, e denuncia che il “Nome santo di Dio” viene trascinato “nei discorsi di morte”. Fino a un appello che è insieme morale e politico:

“Basta con l’idolatria di sé stessi e del denaro. Basta con l’esibizione della forza. Basta con la guerra.”

Non fa nomi. Ma il riferimento è evidente. Ed è proprio qui che lo scontro cambia natura.

Come è stato osservato anche dal quotidiano Avvenire, quando il potere politico si accanisce contro una voce morale è spesso perché non riesce a contenerla. Trump non discute il Papa: prova a riportarlo dentro un linguaggio che possa controllare, quello della forza, della sicurezza, dell’interesse nazionale. Ma Leone XIV parla un’altra lingua. Una lingua che sfugge alla logica del potere. E proprio per questo diventa difficile da neutralizzare.

L’attacco di Trump - che arriva fino a sostenere che il Papa dovrebbe essergli “grato” per la sua elezione - non è solo uno sfogo politico. È, in un certo senso, una dichiarazione di impotenza. Non potendo assimilare quella voce, il potere tenta di delegittimarla. Ma così facendo ne riconosce implicitamente il peso.

Ma la frattura più profonda non è solo tra Vaticano e Casa Bianca. È dentro l’Occidente.

Negli Stati Uniti, le parole e i gesti di Trump non hanno suscitato soltanto critiche nel campo progressista. Anche importanti leader religiosi e figure conservatrici hanno reagito con durezza. L’arcivescovo Paul S. Coakley ha parlato di parole “profondamente denigratorie”, ricordando che il Papa “non è un rivale politico ma il Vicario di Cristo”. A Las Vegas, l’arcivescovo George Leo Thomas ha ringraziato il Papa per essere disposto a “dire la verità al potere”.

Ancora più significativo è ciò che è arrivato dall’area conservatrice. Commentatori e opinionisti vicini al mondo trumpiano hanno definito l’immagine di Trump come Gesù una “blasfemia oltraggiosa”. Altri hanno parlato apertamente di mancanza di umiltà, ricordando che “Dio non si lascia prendere in giro”.

È un passaggio cruciale. Perché segnala che il limite è stato superato persino all’interno dello stesso campo politico.

E l’Europa?

L’Europa, ancora una volta, arriva dopo. La presa di posizione di Giorgia Meloni - che definisce “inaccettabili” le parole di Trump - segna un passaggio politico non banale. Ma proprio per questo è rivelatrice. Perché arriva quando il salto è già avvenuto.

Arriva dopo che la religione è entrata nel linguaggio della guerra. Dopo che il conflitto è stato raccontato come missione. Dopo che il Papa è stato attaccato.

Nel frattempo, l’asse tra Washington e il governo di Benjamin Netanyahu ha progressivamente spostato il conflitto mediorientale su un piano sempre più ideologico.

Negli Stati Uniti, una parte significativa della destra evangelica interpreta il sostegno a Israele come parte di un disegno divino. In Israele, settori del governo richiamano riferimenti biblici per legittimare scelte politiche e militari.

In questo intreccio tra fede, identità e potere prende forma una narrazione pericolosa: la guerra non è solo necessaria. È giusta. In alcuni casi, inevitabile.

Per oltre vent’anni, l’Occidente ha raccontato le guerre in Medio Oriente come risposta al radicalismo islamico. Ha chiesto al mondo musulmano di prendere posizione, di condannare, di dissociarsi. E quel mondo rispose tramite le più alte figure rappresentative di esso.

Oggi però accade qualcosa di diverso.

Quando la religione rientra nella politica occidentale - e lo fa ai livelli più alti - la reazione è lenta, incerta, spesso imbarazzata.

Il rischio è evidente. Quando la guerra assume un significato religioso, lo spazio della diplomazia si restringe. Il compromesso diventa debolezza. Il negoziato tradimento.

Ed è qui che il silenzio — o il ritardo — europeo diventa un problema politico. Non è neutralità. È una scelta.

Perché significa accettare che il linguaggio religioso venga usato per legittimare il potere senza metterne davvero in discussione le conseguenze.

Il punto, allora, non è solo lo scontro tra Donald Trump e Papa Leone XIV.

Il punto è ciò che questo scontro rivela. Un potere che cerca di sacralizzarsi. Una religione che viene usata per giustificare la guerra. E un’ Europa che fatica a riconoscere - e a nominare - questo passaggio.

In un mondo in cui la guerra torna a parlare il linguaggio di Dio, arrivare tardi non è prudenza. È responsabilità.

Orbán è caduto. Ma non è solo l’Ungheria a parlare

Per sedici anni Viktor Orbán è stato raccontato come l’uomo forte d’Europa. L’intoccabile. Il leader capace di piegare le istituzioni, riscrivere le regole, neutralizzare gli avversari e presentarsi ogni volta come inevitabile. Oggi quella narrazione si infrange contro il risultato delle urne. Orbán ha perso. E con lui perde, almeno per ora, il modello politico che aveva fatto dell’Ungheria il laboratorio più avanzato della cosiddetta democrazia illiberale.

La vittoria di Péter Magyar e del partito Tisza non è soltanto un’alternanza di governo. È una rottura. E lo è per almeno tre ragioni. La prima riguarda l’Ungheria, naturalmente, dove per la prima volta dal 2010 il Fidesz viene sconfitto in modo netto. La seconda riguarda l’Europa, perché cade uno dei principali punti di veto interni all’Unione. La terza riguarda l’Occidente nel suo insieme, perché a Budapest si consuma anche una battuta d’arresto per il trumpismo internazionale e per la rete politico-ideologica che negli ultimi anni ha guardato a Orbán come a un modello.

Il dato più importante, infatti, non è solo che Orbán abbia perso. È che abbia perso lui, con tutto ciò che rappresentava.

La fine dell’orbánismo

Quello costruito da Orbán non era un semplice governo conservatore. Era un sistema. Un sistema fondato sul controllo progressivo dei media, sull’indebolimento dei contrappesi, sulla riscrittura della Costituzione, sull’occupazione delle istituzioni e su una retorica nazionalista capace di trasformare ogni critica in un’aggressione esterna alla patria. L’Unione europea, le organizzazioni per i diritti, le opposizioni interne, i migranti, la stampa indipendente, perfino le università: tutto poteva essere ricondotto a una logica binaria, quella del “noi contro loro”, con Orbán unico interprete autentico della volontà popolare.

Non a caso il Parlamento europeo aveva definito l’Ungheria un’“autocrazia elettorale”. Una definizione dura, ma necessaria. Perché in Ungheria il voto continuava a esistere, ma dentro un terreno pesantemente squilibrato, modellato negli anni per rendere sempre più difficile l’alternanza. Proprio per questo la sconfitta di Orbán pesa così tanto. Non cade solo un premier. Cade l’idea che quel tipo di sistema fosse invincibile. E invece non lo era.

Si è rotto il mito dell’inevitabilità. E nei sistemi personalistici, quando si rompe l’aura dell’invincibilità, tutto può cambiare molto più in fretta di quanto si creda.

Péter Magyar, l’uomo uscito dal sistema per battere il sistema

Anche la figura del vincitore merita attenzione. Péter Magyar non è il classico oppositore esterno, né il tribuno puro dell’anti-sistema. È, al contrario, un uomo cresciuto dentro quel mondo. Viene dall’élite politica e istituzionale ungherese, ha avuto legami diretti con il sistema Fidesz, ne conosce i meccanismi, il linguaggio, i codici. Ed è proprio questa sua provenienza a renderlo politicamente efficace.

Magyar non ha battuto Orbán da una periferia ideologica, ma da una frattura interna al blocco di potere che sosteneva il premier. È riuscito a intercettare la stanchezza di una parte del Paese, a parlare agli elettori moderati, a mobilitare settori liberali e progressisti, ma anche a offrire una sponda a una destra non più disposta a identificarsi totalmente con l’orbánismo. Il suo successo non nasce da una formula ideologicamente pura, bensì da una convergenza politica larga attorno a un obiettivo prioritario: rimuovere un sistema di potere considerato ormai soffocante.

Questo spiega anche un paradosso solo apparente: Magyar si presenta come uomo di destra e conservatore, ma raccoglie il sostegno di un elettorato molto più ampio, spesso liberale, progressista o ambientalista. È il classico caso in cui la domanda democratica supera le appartenenze tradizionali. E quando accade, il baricentro di un’elezione non sta più nel profilo ideologico del candidato, ma nella sua capacità di apparire credibile come strumento di cambiamento.

Un voto contro Orbán, ma anche un voto per l’Europa

Sarebbe un errore leggere le elezioni ungheresi solo come un fatto interno. Il voto di Budapest è anche un pronunciamento geopolitico e simbolico. Gli ungheresi hanno detto che non vogliono essere il laboratorio europeo del trumpismo, né il punto di appoggio più affidabile della Russia dentro l’Unione. Hanno detto di voler riportare il proprio Paese dentro una cornice europea piena, politica prima ancora che economica.

Questo elemento è decisivo. Negli ultimi anni Orbán aveva fatto dell’Ungheria un soggetto strutturalmente ambiguo all’interno dell’Ue: formalmente membro dell’Unione, ma politicamente sempre più orientato a usarne le regole per indebolirla dall’interno. Dai veti sistematici sul sostegno all’Ucraina alle continue sponde offerte al Cremlino, il premier ungherese si era trasformato in una vera e propria spina nel fianco del progetto europeo.

Per questo a Bruxelles la sua sconfitta è stata vissuta come la possibilità concreta di aprire una nuova fase. Le parole di Ursula von der Leyen, di Roberta Metsola, di Antonio Costa, di Emmanuel Macron e di Friedrich Merz vanno lette in questa chiave: non semplice entusiasmo per un cambio di governo, ma sollievo politico per la fine di un blocco che aveva paralizzato molte decisioni strategiche dell’Unione.

L’Europa, insomma, non ha celebrato soltanto la sconfitta di Orbán. Ha intravisto la possibilità di tornare a funzionare anche su dossier cruciali, a partire dall’Ucraina, dalle sanzioni alla Russia, dai fondi congelati a Budapest, fino al tema più generale dello Stato di diritto.

Il boomerang di Trump e di Vance

Se però c’è un elemento che rende queste elezioni ancora più significative è l’intervento esplicito del campo trumpiano a sostegno di Orbán. Il vicepresidente americano JD Vance si è recato a Budapest in piena campagna elettorale per schierarsi apertamente con il premier ungherese. Non si è trattato di una simpatia implicita o di una vicinanza ideologica lasciata sullo sfondo. È stata una partecipazione diretta. Un’ingerenza politica plateale.

Il paradosso è evidente. Mentre le principali capitali europee avevano evitato accuratamente di interferire nella campagna ungherese, proprio per non offrire a Orbán l’occasione di alimentare la narrazione nazionalista contro Bruxelles, l’amministrazione Trump ha scelto la via opposta, intervenendo a sostegno del suo alleato europeo più fedele. Il risultato, però, è stato un boomerang.

L’abbraccio trumpiano, anziché rafforzare Orbán, ha probabilmente accentuato la percezione di una subordinazione a un’agenda estranea alla sensibilità di larga parte dell’elettorato ungherese. Ed è qui che il voto di Budapest assume un valore più ampio. Mostra che l’“effetto Maga al contrario” esiste davvero: in molte società europee, l’esibizione di vicinanza con Trump non mobilita consenso, ma rigetto.

Trump pensava di poter trasformare Orbán nel perno di una nuova destra transatlantica, capace di indebolire ulteriormente l’Unione europea dall’interno. L’esito delle urne dice l’opposto: il sostegno americano al premier ungherese si è rivelato tossico. E il messaggio non riguarda solo Budapest.

La strategia della menzogna e il riflesso trumpiano

C’è poi un altro aspetto inquietante che merita di essere sottolineato. Prima ancora che il quadro fosse completamente definito, ambienti vicini a Orbán avevano già iniziato a far circolare insinuazioni su presunti brogli elettorali. È una dinamica che conosciamo bene, perché l’abbiamo già vista negli Stati Uniti nel 2020, quando Donald Trump preparò per mesi il terreno alla delegittimazione del voto pur di non riconoscere la possibile sconfitta.

Il meccanismo è sempre lo stesso: trasformare l’elezione da momento di verifica democratica a terreno di sospetto permanente, così da conservare un capitale di mobilitazione anche nella sconfitta. Non importa che le accuse siano assurde o infondate. Conta l’effetto politico. Conta inoculare l’idea che il potere perso non sia stato perso davvero, ma rubato.

È la politica della menzogna come arma sistemica. Non un incidente, ma un metodo.

In questo senso l’orbánismo non è mai stato un semplice nazionalismo ungherese. È stato anche una declinazione europea di una cultura politica che oggi lega, con forme diverse, Trump, pezzi dell’estrema destra continentale e tutti quei movimenti che attaccano la democrazia liberale dall’interno, svuotandola dei suoi principi mentre ne usano i rituali.

Un colpo alle destre europee

La sconfitta di Orbán parla inevitabilmente anche alle destre europee che in questi anni lo hanno assunto come riferimento politico o almeno come alleato strategico. Da Marine Le Pen a Matteo Salvini, da Vox ad AfD, passando per gli ambienti sovranisti che puntano a trasformare l’Unione in uno spazio puramente economico, privo di una vera integrazione politica, di un’autonoma visione internazionale e soprattutto di vincoli efficaci sullo Stato di diritto.

Orbán era il simbolo di questa prospettiva. Restare dentro l’Unione per combatterla meglio. Non uscirne, ma piegarla. Non distruggerla frontalmente, ma logorarla dall’interno, svuotandone il senso politico e riducendola a un contenitore negoziale dominato dagli egoismi nazionali.

È per questo che il voto ungherese ha una portata che va ben oltre i confini del Paese. Colpisce il laboratorio più compiuto di quella strategia. E dimostra che anche un sistema costruito con enorme pazienza, con vasto controllo del potere e con forte sostegno internazionale, può essere battuto.

Naturalmente sarebbe ingenuo dedurre da tutto questo che il populismo sovranista sia finito. Non lo è affatto. È radicato, dispone di apparati, media, reti economiche, classi dirigenti, e sa reinventarsi anche dopo le sconfitte. Ma proprio per questo il passaggio ungherese è importante: non perché chiuda un’epoca una volta per tutte, ma perché dimostra che quell’epoca può essere contrastata e perfino interrotta.

La cautela europea e la lezione politica

Un altro dato interessante è il comportamento tenuto dall’Unione europea in questi mesi. Le istituzioni e i principali governi hanno scelto una linea di prudenza, evitando di fare della contesa ungherese un referendum tra Bruxelles e Budapest. Non era solo diplomazia. Era una scelta politica intelligente. Intervenire troppo direttamente avrebbe probabilmente rafforzato la macchina propagandistica di Orbán, sempre pronta a trasformare ogni critica esterna in prova del complotto contro la nazione.

La destra ungherese aveva bisogno di una campagna contro il nemico esterno. L’Europa, questa volta, non gliel’ha regalata. E il contrasto con l’interventismo americano ha finito per essere ancora più evidente. Da una parte Bruxelles che si contiene per rispetto delle regole democratiche. Dall’altra Washington che entra a gamba tesa. Anche su questo gli elettori hanno espresso un giudizio.

E l’Italia?

Il riflesso italiano di questa vicenda è inevitabile. Giorgia Meloni ha scelto una formula che dice molto: congratulazioni a Péter Magyar, ma anche ringraziamento esplicito a Viktor Orbán per la collaborazione di questi anni. Non è un dettaglio diplomatico. È un messaggio politico. Perché Orbán non era soltanto un interlocutore istituzionale. Era un alleato simbolico, un punto di riferimento dentro la galassia conservatrice e sovranista europea.

La sconfitta del premier ungherese, dunque, non può essere letta da Roma come un episodio marginale. Interroga direttamente quella parte della destra europea che ha condiviso con Orbán parole d’ordine, battaglie culturali, impostazioni sull’immigrazione, rapporto con lo Stato di diritto e concezione della sovranità.

E più in generale interroga anche la destra di governo italiana sul rapporto con Trump. Perché se l’abbraccio americano si rivela elettoralmente tossico in Ungheria, non è detto che altrove produca effetti diversi. L’Europa di oggi appare sempre più divisa non tanto tra destra e sinistra in senso tradizionale, quanto tra chi pensa che la democrazia liberale, con tutti i suoi limiti, resti il terreno da difendere, e chi invece considera le garanzie, i contrappesi, i diritti e l’autonomia delle istituzioni come ostacoli da aggirare in nome del consenso.

Orbán è davvero finito?

Naturalmente la storia non finisce qui. Orbán resta una figura politica di peso, con un partito ancora radicato, una rete di interessi costruita in anni di governo e una capacità di mobilitazione che non scompare dall’oggi al domani. Non è escluso che tenti di riorganizzarsi, di radicalizzare il suo discorso, di preparare un ritorno. La parabola del populismo europeo insegna che questi leader, anche quando vengono sconfitti, raramente escono davvero di scena.

Ma questo non cambia il significato del voto. Oggi Orbán è il primo grande interprete europeo della democrazia illiberale a essere respinto in modo così netto proprio nel Paese dove quel modello sembrava più consolidato. Ed è questo il dato destinato a lasciare il segno.

Il messaggio di Budapest

Quello arrivato dall’Ungheria è dunque un messaggio che vale molto oltre l’Ungheria. Dice che i sistemi illiberali non sono invulnerabili. Dice che la propaganda della sovranità può essere sconfitta quando diventa troppo chiaramente una macchina di potere. Dice che la subordinazione a Trump e la vicinanza a Putin non sono per forza un punto di forza elettorale in Europa. Dice, soprattutto, che una parte del continente sta cercando di ridefinire se stessa non solo per adesione a un progetto, ma anche per rifiuto di modelli politici percepiti come aggressivi, autoritari o estranei.

Orbán ha perso. Ma il significato di questa sconfitta è molto più grande del suo destino personale. A Budapest non è caduto solo un premier. È stato colpito uno dei pilastri politici e simbolici della destra illiberale continentale.

Ed è per questo che il messaggio partito dall’Ungheria arriva fino a Bruxelles, Washington e Roma.

Non si fa in tempo a registrare dei progressi che la realtà sul campo li fagocita. Questa mattina, a poche ore dalla notizia del cessate il fuoco tra Usa e Iran, una raffineria iraniana sull’isola di Lavan è stata bombardata, e secondo i primi resoconti si tratterebbe di uno strike realizzato dagli Emirati Arabi Uniti.

Ad ogni modo, superati per il momento i rischi della “cancellazione della civiltà iraniana” paventati dal presidente americano Donald Trump poche ore prima di cambiare idea, è arrivata appunto l’ufficialità di una tregua di due settimane tra Washington e Teheran, con la mediazione del Pakistan (e probabilmente della Cina).

Israele, il grande scontento

Non si tratta di un accordo, che è ancora ben lontano dall’essere raggiunto, ma di una pausa, una interruzione delle ostilità tra attori che mantengono le loro capacità belliche, i loro dispiegamenti e, nel caso di Israele, anche la volontà di non rispettare il cessate il fuoco, se è vero che Tel aviv in mattinata, dopo l’annuncio della tregua, ha bombardato nuovamente (circa cento strikes in dieci minuti, secondo l’Orient le Jour) la città libanese di Tiro, la valle della Beqaa ed i quartieri meridionali di Beirut, che negli ultimi due anni ha più volte - in Iran come in Libano e a Gaza - siglato una tregua che poi ha infranto in modo deliberato, e che ha già fatto sapere, appunto, di rifiutare l’estensione della suddetta tregua alle sue operazioni militari nel sud del Libano.

Proprio da Israele - che ricordiamolo, solo ieri mattina ha bombardato con gli Usa una sinagoga Rafi-Nia a Teheran, distruggendola, un fatto cui si è a malapena fatto cenno sui media italiani - arrivano i commenti più stizziti. E non da Netanyahu - che non immaginiamo in ogni caso raggiante - ma dal leader dell’opposizione Yair Lapid.

“Non abbiamo mai assistito nella nostra storia ad un disastro politico di questo tipo. Israele non era nemmeno presente al tavolo negoziale quando sono state prese decisioni che riguardano l’essenza della nostra sicurezza nazionale (..). Netanyahu ha fallito politicamente, strategicamente, e non è riuscito a raggiungere alcun obiettivo prefissato. Ci vorranno anni per porre rimedio ai danni che Netanyahu ha provocato a causa della sua arroganza, negligenza e mancanza di visione strategica”.

Le premesse e i dettagli della tregua

La tregua siglata, viste le premesse, appare come una sostanziale vittoria diplomatica per l’Iran, il cui obiettivo era anzitutto resistere all’aggressione ed il cui ministro degli Esteri, Seyyed Abbas Aragchi, ha pubblicato una nota nella quale afferma la disponibilità iraniana a “cessare le operazioni difensive a condizione che si fermino gli attacchi”, salutando con favore la “accettazione da parte di Trump della struttura generale delle nostre dieci proposte come base negoziale”, e annunciando la “riapertura sicura dello Stretto di Hormuz, in coordinamento con le nostre Forze armate con le opportune considerazioni sulle limitazioni di carattere tecnico”.

Poco prima, era stato appunto lo stesso Trump a commentare il cessate il fuoco, mantenendosi al solito sopra le righe. “Abbiamo siglato questa tregua di due settimane perché abbiamo raggiunto ed ecceduto i nostri obiettivi militari, e siamo a buon punto per il raggiungimento di una pace con l’Iran e in tutto il medioriente”, si legge nella dichiarazione del Potus, che conclude citando i dieci punti proposti dall’Iran come base su cui lavorare.

Le dieci richieste dell’Iran, tuttavia, hanno tecnicamente rimpiazzato i precedenti quindici punti recapitati da Washington circa dieci giorni fa a Teheran, che rigettandoli si era a quel punto detto pronto a fronteggiare un’operazione via terra. Come paese aggredito l’Iran ha poi finito, col blocco dello Stretto di Hormuz, per utilizzare in modo tempestivo l’unica vera leva che aveva a disposizione, vista anche l’inferiorità militare convenzionale.

Sembra aver funzionato, visti i platealmente falliti obiettivi massimalisti - il regime change - annunciati da Washington e Tel aviv prima della guerra (quando lo stesso Mossad, forse certo di un imminente crollo del regime, arrivò persino ad ammettere candidamente di avere “centinaia di agenti sul campo in Iran”), e vista la (sostanzialmente inutile) potenza di fuoco messa in campo - a caro prezzo, visti i rispettivi costi bellici - dal duo israelo-americano.

I quindici punti degli Usa, a questo punto cestinati, erano:

- Stop al sostegno ad Hamas, milizie irachene, Houthi ed Hezbollah

- Assistenza americana nello sviluppo di un programma nucleare civile, con ispezioni intrusive e senza limiti

- Rimozione della minaccia della reimposizione di sanzioni

- Congelamento del programma nucleare iraniano

- Limitazione e supervisione dell’arricchimento dell’uranio

- Programma missilistico da discutere in un secondo momento ma soggetto a limitazione quantitativa (numero di missili) e qualitativa (range)

- Utilizzo esclusivamente civile del programma nucleare

- Interruzione nello sviluppo delle esistenti capacità nucleari

- Divieto di produzione di materiale nucleare compatibile con sistemi d’arma su suolo iraniano

- Uranio arricchito iraniano da consegnare all’AIEA entro dei tempi prestabiliti

- Chiusura o non ripristino delle centrali di Natanz, Isfahan e Fordow

- Rafforzamento dei meccanismi di monitoraggio e verifica

- Implementazione graduale vincolata alla compliance iraniana

- Valutazioni aggiuntive delle parti sulla sicurezza regionale

I dieci punti dell’Iran, adottati in principio dalle parti, sono:

- Garanzie che l’Iran non venga più attaccato

- Fine della guerra, non solo cessate il fuoco

- Fine dei bombardamenti israeliani in Libano

- Rimozione di tutte le sanzioni all’Iran

- Fine delle ostilità con tutti gli alleati regionali dell’Iran

- Riapertura dello Stretto di Hormuz

- Imposizione di un pedaggio di 2 milioni di dollari per ogni nave che passa per lo Stretto

- Spartizione di questo pedaggio con l’Oman

- L’Iran stabilirà le regole per il passaggio sicuro delle navi nello Stretto

- L’Iran utilizzerà i proventi del pedaggio come fondi per la ricostruzione (in sostituzione delle riparazioni di guerra inizialmente richieste)

Come si può vedere, si tratta di cambiamenti rilevanti, che rischiano - sulla carta, perché gli attori in campo ci hanno abituati a stravolgimenti - di spostare il baricentro geopolitico regionale.

Un aspetto balza subito all’occhio: la consapevolezza iraniana sulla indisponibilità americana e israeliana a risarcire Teheran per i danni procurati si potrebbe tradurre in una esternalizzazione de facto di quei costi sul mondo intero, le cui navi prima di questa guerra non pagavano alcun pedaggio, e che ora si ritrova a sostenere delle spese che potevano essere evitate: non aggredendo l’Iran, oppure pagando all’Iran delle riparazioni.

Ci sono da registrare anche una serie di mutue, nonché momentanee, rinunce: l’Iran, rispetto alle condizioni per la fine della guerra poste alcuni giorni fa, sembra aver rinunciato a pretendere il “ritiro delle truppe americane dalla regione” (o meglio, dai paesi del Golfo); gli Stati Uniti, invece, sembrano aver rinunciato per il momento sia al programma missilistico iraniano - uno dei suoi pilastri di deterrenza - che a chiedere, all’interno di questa prima base negoziale, delle garanzie specifiche sul nucleare.

Se il primo aspetto appare comprensibile, in virtù del suo massimalismo nei confronti della prima potenza mondiale, così come in parte il secondo (l’Iran è irremovibile sui missili), il terzo appare surreale: Trump è il presidente che aveva deliberatamente abbandonato l’accordo sul nucleare del 2015, in base a cui l’Iran limitava esplicitamente l’arricchimento dell’uranio e forniva chiare garanzie - in aggiunta alla fatwa contro le armi atomiche di Khamenei, poi assassinato - sui fini civili del suo programma. Undici anni dopo quel faticoso accordo, l’Iran torna a non avere al momento alcuna limitazione al suo programma nucleare, al netto della distruzione di una parte dei suoi impianti da parte degli Usa e di Israele, e può imporre un pedaggio su Hormuz che prima non imponeva.

La disfatta statunitense

Secondo Andreas Krieg del King’s College di Londra, siamo di fronte alla peggiore disfatta strategica americana dai tempi del Vietnam, e alla peggiore in assoluto per Israele, che contava sull’allineamento senza precedenti tra Trump e Netanyahu, e si ritrova invece a dover subire questa “intesa” siglata proprio dal presidente americano a cui è stato addirittura intitolato un insediamento coloniale nella West bank: tutto questo nell’anno in cui il pubblico americano, secondo sondaggi Gallup, per la prima volta è più orientato a favore dei palestinesi che non di Tel aviv.

Secondo Krieg, se questo cessate il fuoco si tradurrà in un accordo, l’Iran potrà tra le altre cose ricostruire le proprie capacità belliche (e magari quelle dei suoi alleati) entro un anno - anche considerando la rimozione delle sanzioni e, appunto, i proventi dei pedaggi su Hormuz -, al netto del fatto che gli Stati Uniti e Israele hanno comunque un notevole controllo dei suoi cieli; approfitterà verosimilmente anche per rafforzare i meccanismi di repressione interna, mantenendo dei tratti militaristi tipici di un Paese che teme un rinnovo delle operazioni delle agenzie intelligence straniere; le nuove classi dirigenti, le nuove generazioni di Pasdaran, saranno verosimilmente meno messianiche ma anche meno pragmatiche, e forse più bellicose, avendo vissuto questo “battesimo di fuoco” sotto forma di reiterata aggressione israelo-americana (ricordiamolo: mentre erano in corso dei negoziati); forti della lezione imparata, e non costretti da esplicite limitazioni, le classi dirigenti iraniane potrebbero definitivamente seppellire la fatwa di Khamenei insieme al suo autore, e perseguire un ordigno atomico in ottica di deterrenza, magari con l’aiuto estero, ed occultando il processo; aggiungerà la facoltà di interrompere il commercio mondiale alle sue capacità asimmetriche di risposta agli attacchi subiti.

Il quadro giuridico sullo Stretto di Hormuz

E’ forse utile, a questo proposito, fare luce sul quadro giuridico che regolava lo Stretto di Hormuz, ed in base a cui l’Iran ha scelto di attivare la sua nuova leva. Come noto, il diritto di passaggio per lo Stretto di Hormuz è regolato dalla Convenzione delle Nazioni Unite sul Diritto del mare (Unclos), che introdusse il libero “passaggio di transito” come un nuovo strumento giuridico in mari privi di fatto di “acque internazionali” (nello Stretto di Hormuz le acque territoriali iraniane ed omanite si sovrappongono), concedendo diritti estensivi (come il sorvolo e la navigazione subacquea) anche a mezzi militari stranieri.

Come ricorda l’esperto di Diritto internazionale, Reza Nasri, tuttavia, l’Iran non ha mai ratificato la Unclos (così come gli stessi Stati Uniti, che tuttavia ne invocano a piacimento le disposizioni) , premurandosi nei tempi e nei modi opportuni - cioè al momento della firma - di esprimere le proprie riserve sul citato strumento in essa contenuto, che permetteva appunto il transito di mezzi militari potenzialmente ostili davanti alle proprie coste. E nessuno Stato, secondo la Convenzione di Vienna del 1969 sul Diritto dei Trattati, può essere vincolato dalle disposizioni di un trattato che non ha ratificato.

Questa posizione, spiega Nasri, è ulteriormente rafforzata dalla dottrina dell’Obiettore persistente, secondo cui uno Stato che si oppone in modo costante e chiaro - manifestandolo chiaramente agli altri Stati - alla formazione di una nuova norma di diritto consuetudinario durante la sua fase di elaborazione, non è vincolato ad essa una volta che questa norma si è consolidata. In aggiunta a questa premessa, e in assenza di un regime di transito universalmente vincolante, la legge applicabile si deve basare sui precedenti trattati e principi consuetudinari, in particolare la Convenzione di Ginevra del 1958 sulle acque territoriali e zone contigue. In questo senso, il diritto di passaggio attraverso acque territoriali - come è il caso nello Stretto di Hormuz, appunto - non è mai illimitato in sè stesso ma condizionato al “passaggio inoffensivo”, che esclude operazioni militari ma anche attività potenzialmente ostili, come la raccolta di informazioni.

Lo Stretto di Hormuz, poi, ha una conformazione geografica che finisce per rafforzare la posizione giuridica iraniana, perché i canali navigabili si trovano interamente all’interno delle acque territoriali sovrapposte di Iran ed Oman, e sono spazi marittimi soggetti alla sovranità costiera, pur limitati dai diritti di navigazione. E’ proprio questa sovranità a lasciare agli stati costieri il diritto di adottare misure atte a salvaguardare la propria sicurezza nazionale. Il regime del “passaggio inoffensivo” è inoltre più restrittivo di quello di transito, attribuendo la facoltà di adottare misure per garantirlo, motivo per cui quella iraniana è una posizione giuridica discutibile ma legittima, ancorata al diritto vigente.

C’è poi un aspetto contingente, legato al contesto attuale appunto, e al diritto bellico. A seguito dell’utilizzo illegittimo della forza nei suoi confronti, in violazione della Carta delle Nazioni Unite, l’Iran ha il diritto non solo di invocare il suo diritto all’autodifesa ma anche di connettere la qualificazione giuridica del passaggio marittimo alla realtà fattuale, ed in questo caso alla guerra subita. Ovviamente, navi o aerei associati a Stati belligeranti - o che agevolano le operazioni militari - non possono rivendicare diritti di navigazione protetti, e nel frattempo contribuire direttamente o indirettamente ad una aggressione militare. Non esiste, nel diritto internazionale, una norma che imponga ad uno Stato di permettere la navigazione delle sue acque territoriali per commettere atti ostili. Vale semmai il contrario, e cioè che il diritto all’autodifesa permette l’adozione di misure proporzionate per prevenire atti ostili. Subordinare, quindi, il passaggio alla “neutralità”, alla non ostilità, non solo è lecito ma anche necessario alla salvaguardia di tale diritto.

La precarietà del cessate il fuoco

Non c’è, in ogni caso, da star sereni. Il recente passato - nonché le violazioni del cessate il fuoco avvenute poche ore dopo la sua firma, così come quelle israeliane in Libano - ha dimostrato che con l’attuale amministrazione americana, le intese, gli accordi, le convergenze di massima possono facilmente tramutarsi in carta straccia. Le conseguenze di una tale eventualità sono anche legate ad una questione di percezioni, che rischiano di polarizzare il quadro: gli Stati uniti si confrontano con l’Iran come soggetto unico ed autonomo, e a partire da queste premesse, eventualmente, valutano come e se mantenere la parola data; l’Iran, invece, sul piano delle relazioni internazionali - a maggior ragione col duo Trump-Netanyahu - considera Israele e gli Stati Uniti di fatto come un unico soggetto. Ciò significa che una qualunque violazione israeliana può riportare, agli occhi di Teheran, la questione al punto di partenza: Teheran risponderebbe, e gli Stati Uniti riterrebbero quella risposta una violazione.

Queste due settimane di tregua, ammesso che reggano, possono tuttavia servire agli Stati Uniti sia per ricaricare gli arsenali - e forse anche gli intercettori israeliani, sempre più carenti - e per provare a ristabilizzare il mercato energetico. Secondo alcuni analisti iraniani - soprattutto quelli vicini alle opposizioni all’estero e al figlio dello Shah - l’Iran avrebbe inoltre accettato questa tregua perché messo alle strette dalle esplicite minacce americane sulla distruzione infrastrutturale (cioè dei crimini di guerra): una versione che non convince molto, data la distruzione tollerata dalla Repubblica islamica per oltre un mese, ma che tuttavia ha permesso ad alcuni di fare dei paralleli con la risoluzione 598 del 1988, quella sul cessate il fuoco con l’Iraq che un esausto Iran accettò - isolato dalla comunità internazionale -, bevendo “il calice di veleno” (nelle parole di Khomeini), nonostante essa non riconoscesse l’esplicito ruolo di aggressore a Saddam Hussein.

I rischi per Teheran

Ci sono inoltre da considerare alcuni aspetti sulla questione energetica nel Golfo Persico, ed in generale sulle relazioni tra Iran e Paesi del Golfo. E’ vero che l’Iran otterrà un successo se davvero riuscirà ad imporre un pedaggio alle navi che passano dallo Stretto di Hormuz, e ancor più se questo pedaggio verrà pagato in valute diverse dal dollaro (come lo Yuan, ma anche mediante criptovalute).

E’ altresì vero, tuttavia, che sebbene risulti chiaro come questo eventuale nuovo assetto sul passaggio a pagamento delle navi sia conseguenza dell’avventurismo americano e della sua indisponibilità a pagare delle riparazioni, nel medio e lungo termine una serie di paesi, soprattutto asiatici ed africani, che non sono mai stati ostili all’Iran, potrebbero anche iniziare a mostrare insofferenza per dei costi che non troverebbero giusto sostenere.

Mutatis mutandis, sul versante del Consiglio di Cooperazione del Golfo, sebbene fosse chiaro alle monarchie arabe che avrebbero subito risposte iraniane sul loro territorio nel caso avessero fornito appoggio alla coalizione israelo-americana, un mese di bombardamenti da parte di Teheran sulle loro infrastrutture energetiche potrebbe aver inasprito in modo considerevole le relazioni con Teheran, ed in parte potrebbe esserne la prova il recente strike emiratino sulla raffineria iraniana di Lavan.

E’ difficile pensare che - finchè le sanzioni rimarranno in piedi - Teheran possa aggirarle anche attraverso Dubai, come fatto in parte in passato, o che i rapporti tra Teheran e Doha tornino quelli di qualche anno fa. Così come è vero che l’Iran rimane altamente isolato nella regione. Sempre in presenza del rischio di venire attaccata di nuovo.

L’aggressione israelo-statunitense all’Iran è entrata nella sua quarta settimana. Se in un certo senso le infantili e quasi caricaturali dichiarazioni di personaggi come Pete Hegseth - tra le altre, “non abbiamo mai voluto condurre una guerra leale, e questa non lo è. Li stiamo colpendo mentre sono a terra, ed è esattamente così che deve essere” - o dello stesso Trump appaiono talvolta sufficienti a farsi un’idea di cosa stia accadendo e chi siano gli attori in ballo, in un altro senso non è forse mai stato così complicato comprendere la logica degli eventi in corso. Le ragioni, interconnesse, sono essenzialmente tre.

Le contraddizioni di una guerra a motivazione variabile

La prima è la lucente incoerenza sulle ragioni di questa guerra, presentata dagli Stati Uniti - che pochi mesi prima avevano dichiarato di aver “obliterato il programma nucleare iraniano” - come un’operazione per impedire all’Iran di ottenere la bomba atomica, in conflitto sia con le negoziazioni che erano in corso in Oman tra Teheran e Washington, sia con le valutazioni dell’Aiea e della stessa Cia, che attraverso Tulsi Gabbard ha ribadito che Teheran non fosse in alcun modo in procinto di ottenere un ordigno nucleare; la seconda è l’assenza di un vero piano per la fine della guerra ed il suo day after, o meglio la ambigua biforcazione tra obiettivi massimalisti israeliani - cioè il regime change in Iran, nonché la propria rinnovata egemonia regionale - e la confusione strategica americana; la terza è la crescente ed ormai parossistica instabilità emotiva - condita dalla assenza di una dottrina strategica - di Donald Trump.

Solo le ultime 72 ore sono pregne di segnali ed avvenimenti contraddittori, nonché poco rassicuranti. In ordine:

- il bombardamento del giacimento di South Pars, cioè la porzione iraniana del più grande giacimento di gas al mondo, a cui l’Iran ha risposto prendendo di mira nuovamente la raffineria israeliana Bazan, ad Haifa;

- il nuovo bombardamento israeliano sul sito nucleare di Natanz, a cui Teheran ha risposto bombardando Arad e Dimona (dove si troverebbe il programma nucleare israeliano occulto), nel sud di Israele, provocando danni ingenti e centinaia di feriti; il lancio di due missili balistici iraniani - intercettati - verso la base militare Diego Garcia, nell’Oceano Indiano, a quasi 4000 km dall’Iran, che getta una nuova luce sulla loro gittata massima, finora valutata dagli analisti come inferiore ai 2000 km;

- il trasferimento di batterie missilistiche americane dall’Asia orientale a quella occidentale, oltre che di migliaia di soldati, nell’ipotesi di operazioni di terra sull’isola di Kharg (da cui passa la quasi totalità del greggio iraniano per l’export) o sulle coste meridionali iraniane;

- l’ultimatum di Trump all’Iran, secondo cui gli Stati Uniti “bombarderanno tutte le centrali elettriche del paese” se Teheran non procederà entro 48 ore alla riapertura effettiva dello Stretto di Hormuz, accompagnate da contemporanei annunci di segno opposto, volti cioè a sollecitare i paesi europei ad inviare le loro navi da guerra per “forzare”, al posto degli Stati Uniti, questa riapertura, e accolti da Teheran con la speculare minaccia - in caso di strikes sulle sue centrali elettriche - di bombardamento delle centrali elettriche e degli impianti di desalinizzazione sia in Israele che nei paesi del Golfo.

Negoziati evocati, smentiti, riaperti

Nelle ultime 48 ore:

- la pubblicazione, da parte iraniana, di sei ambiziose condizioni per porre fine alla guerra, cioè l’assicurazione legale di non essere attaccata di nuovo, la chiusura delle basi americane in medioriente, il pagamento di riparazioni da parte di Stati Uniti e Israele, la fine delle operazioni militari in tutta la regione, un nuovo accordo quadro per la gestione dello Stretto di Hormuz ed il perseguimento legale di soggetti “legati a media ostili in Iran”;

- la sorprendente e per certi versi surreale rimozione di alcune sanzioni sul greggio iraniano da parte della stessa Washington, volta a contenere l’impatto del conflitto sul mercato energetico (il greggio da inizio conflitto ha segnato un +50% rispetto ad un anno fa) ma che con tutta evidenza comporta l’afflusso di capitali verso il regime che gli Stati Uniti dichiarano di voler abbattere;

- il tweet di ieri mattina - alla riapertura dei mercati azionari - da parte di Trump stesso, a poche ore dalla scadenza dell’ultimatum citato, nel quale il tycoon ha dichiarato di aver avuto negli ultimi due giorni “ottime e molto costruttive conversazioni con l’Iran per la fine delle ostilità in medioriente, in ragione delle quali ho istruito il Dipartimento della guerra di posticipare qualunque bombardamento delle centrali elettriche per un periodo di cinque giorni (cioè fino alla chiusura dei mercati azionari nel prossimo weekend, ndr)”. I colloqui, diretti e indiretti, sono stati smentiti da Teheran.

- le dichiarazioni di Trump nel primo pomeriggio di ieri, con cui il tycoon, per rispondere alla domanda su chi controllerà lo Stretto di Hormuz, afferma “saremo io l’ayatollah”, per poi aggiungere che, vista l’uccisione di una serie di personalità politiche e militari del regime iraniano, in Iran sarebbe già stato di fatto indotto un “regime change”. Questa affermazione autoreferenziale si scontra ovviamente con la realtà di un sistema stratificato e complesso, che come vediamo non crolla automaticamente con la morte di un certo numero di suoi rappresentanti “senior”, e nemmeno con quella della Guida Suprema.

Alzi la mano chi ha idea di cosa riservi il prossimo futuro.

Il punto di partenza dimenticato: i negoziati interrotti

E’ quanto mai necessario provare a mettere un po’ di ordine rispetto ad un conflitto che rischia non solo di non vedere la fine ma di produrre conseguenze via via più gravi per il mondo intero.

Partiamo dai (presunti) negoziati, che sarebbero la prosecuzione di quelli iniziati lo scorso giugno, interrotti bruscamente dal primo attacco israelo-americano all’Iran, e di quelli indiretti - sempre con la mediazione omanita - ugualmente interrotti da nuovi bombardamenti americani tre settimane fa. Non solo il consigliere britannico per la sicurezza nazionale, Jonathan Powell, ma soprattutto il ministro degli Esteri dell’Oman, Badr Albusaidi - entrambi presenti ai colloqui - hanno affermato che prima degli improvvisi strikes american un accordo “era a portata di mano”, e che “questa guerra non è responsabilità dell’Iran”.

Non è forse un caso che a parlare così sia un ministro dell’unico paese del Golfo davvero neutrale in questo conflitto, lo stesso che aveva partecipato oltre dieci anni fa alla sigla dell’accordo JCPOA, poi deliberatamente abbandonato dallo stesso Trump durante il suo primo mandato.

Il vero obiettivo: oltre il nucleare

L’Iran, questa volta, si era detta disponibile ad uno stop all’arricchimento dell’uranio ma è appunto evidente come questo non sia l’obiettivo americano, e tantomeno israeliano: se quello statunitense sembra essere una utopica “resa incondizionata” dell’Iran, e quello israeliano la fine del regime, i due alleati convergono sulla necessità di “demilitarizzare” de facto la Repubblica islamica. Non solo il deterrente nucleare, quindi, ma anche la fine del sostegno ai propri alleati (descritti come “proxies”) nella regione e lo smantellamento del programma missilistico.

La memoria storica che guida Teheran

Vale la pena ricordare che la Repubblica islamica, dalla sua nascita, non ha mai attaccato alcun paese per prima. Ai suoi albori, ha subito un’aggressione da parte dell’Iraq di Saddam Hussein, che ha dato luogo ad una guerra di 8 anni ed un milione di morti, durante la quale - al netto dello scandalo Iran-Contras - si è vista negare dall’intera comunità internazionale la fornitura dei mezzi per difendersi e per esercitare deterrenza.

E’ questo - oltre alla rivoluzione stessa - l’evento davvero “fondativo” della narrativa e della postura internazionale di Teheran, che negli anni novanta fa di necessità virtù ed inizia a sviluppare in casa questi mezzi: le difese antiaeree autoctone Bavar 373 e, soprattutto, il programma missilistico, nell’ambito della più ampia dottrina di “difesa asimmetrica”, col sostegno ai propri alleati regionali, in particolare Hezbollah in Libano, le milizie irachene e, a fasi alterne, Hamas e Jihad islamico in Palestina.

Le priorità e la retorica di Teheran

La logica della Repubblica islamica, che sin da quando ha visto la luce nel 1979 è stata oggetto delle esplicite ipotesi di “regime change” da parte di tutte le amministrazioni americane (che ne avevano già portato a termine uno nel 1953), e che si dichiara nemica dello Stato ebraico, è appunto quella, duplice, di dissuadere dall’essere attaccata (minacciando appunto ritorsioni asimmetriche) e di sostenere, direttamente o indirettamente, i movimenti politico-militari che combattono - con efficacia discutibile - l’occupazione israeliana.

Al netto della massiccia propaganda, che ha in parte “condito” le motivazioni di questi ultimi attacchi, l’Iran, in cui risiede ed ha un seggio in Parlamento la più numerosa comunità ebraica dell’Asia occidentale la di fuori di Israele, ha sempre auspicato la “fine dello Stato ebraico” nella stessa misura in cui gli Stati Uniti, o chi per loro, potevano auspicare la “fine dell’Unione sovietica”, inteso come regime e sistema di organizzazione statuale del potere (nel caso di Israele, uno Stato etnocratico), e non certo la fine dei russi. Il sostegno a gruppi che autonomamente hanno in diversi casi fatto ricorso a metodi terroristici, riflette anzitutto una disparità di fondo, per la quale quegli stessi gruppi - ieri socialisti, oggi islamisti, domani chissà - utilizzano gli strumenti che di norma rimangono a disposizione della parte più debole, nonché attore non statale, e priva cioè di un Esercito, di fronte a quello israeliano, il cui budget militare annuale è mediamente dieci volte - grazie al regolare sostegno americano - anche quello iraniano stesso.

Mutatis mutandis, la retorica quarantennale del “morte all’America”, agitata in ultimo dallo stesso Pete Hegseth come la “prova” della minaccia posta dall’Iran agli Stati Uniti, ad uno sguardo intellettualmente onesto descrive una postura “anti imperialista”, o più precisamente una diffidenza strutturale verso la politica estera di Washington, che, sempre col presupposto permanente di un possibile “regime change”, opera in non meno di una cinquantina di basi militari - tra temporanee e permanenti - attorno o in prossimità dei confini iraniani.

L’ambiguo uso delle parole, tra “destabilizzazione” e terrorismo

Gli Stati Uniti ed Israele utilizzano sovente un verbo - volutamente vago - per descrivere la postura iraniana: destabilizzare. Un termine generico, che evoca caos, turbamento della “stabilità”, appunto, intesa però come placida egemonia israelo-americana. L’altra accusa è quella di essere il “principale finanziatore del terrorismo”. Poco importa se, nella stessa lista dei dieci gruppi terroristici che negli ultimi anni hanno ucciso più persone, pubblicata dal dipartimento di Stato nel 2022, non figuri alcun gruppo legato all’Iran, che anzi, durante lo scorso decennio ha combattuto contro una porzione di essi (in ragione soprattutto della loro ostilità ai musulmani sciiti, maggioritari in Iran), primo fra tutti l’Isis.

Quando la mera capacità diventa “minaccia”

Non c’è mai stata, oggettivamente, una reale “minaccia” iraniana agli Stati Uniti, e tantomeno all’Europa. Ciò è utile ad introdurre un elemento sul quale negli ultimi giorni è stato montato un bizzarro dibattito, con decine di “falchi”, favorevoli alla guerra contro Teheran, che hanno nevroticamente preso ad “impugnare” una sorta di fuorviata profezia autoavverante. Il lancio di due missili balistici verso la base di Diego Garcia, a 4000km dall’Iran, è stato prontamente utilizzato dalla leadership israeliana - Netanyahu in testa - e dai loro accoliti occidentali, come il “sigillo” finale sulla concretezza e credibilità di una “imminente minaccia militare iraniana all’intero Occidente”, se è vero che 4000 km sono sufficienti a raggiungere diversi paesi europei.

Ora, al netto del fatto che questo lancio di missili è tuttora presunto, visto che da un lato gli iraniani - che di solito rivendicano, specie durante questa guerra - hanno negato di aver lanciato alcunché verso la Diego Garcia, e che lo stesso segretario della Nato, Mark Rutte, ha dichiarato di non poter confermare la paternità di questi missili, diamo pure per scontato che questi lanci siano avvenuti, e che la Repubblica islamica abbia la capacità di colpire a 4000 km dai propri confini.

Non solo è evidente che che non si tratti di una improvvisa aggressione ma di una ritorsione (e non certo verso l’Europa ma su una installazione militare in aperto Oceano), dal momento che Teheran viene quotidianamente bombardata, tanto nelle sue infrastrutture militari, quanto in quelle civili ed energetiche, per tacere dei vari siti Unesco (che lo stesso Trump già nel 2020 aveva minacciato di “distruggere”). Come ha infatti ricordato l’analista iraniano, e naturalizzato svedese, Trita Parsi, nelle relazioni internazionali una “minaccia”, per esser tale, deve contenere due elementi fondamentali, cioè la capacità (di colpire) e l’intenzione (di colpire).

Il semplice fatto di avere la capacità non è sufficiente a qualificare una minaccia, altrimenti sarebbe del tutto evidente come gli Stati uniti, o chi per loro, dovrebbero bombardare ogni singolo paese - e sono abbastanza - in possesso dei mezzi per colpire un dato punto del Globo. Ci vuole, appunto, anche l’intenzione, e sarebbe semmai politicamente rilevante il fatto che l’Iran, pur in eventuale possesso della capacità di colpire l’Europa (oltre che Israele), in quasi 50 anni non abbia mai colpito né manifestato intenzione di colpirla - a dire il vero nemmeno di colpire Israele, fino a quando non è stata attaccata.

La logica securitaria israeliana che diventa dottrina occidentale

Questo genere di approccio alla sicurezza internazionale è, come si vede, assurdo da una prospettiva europea, oltre che americana - poiché sembra adottare pedissequamente la postura e le percezioni israeliane. Lo è, appunto, meno per Israele, che per dottrina - basata sulla permanente diffidenza verso tutti i paesi della regione in cui si è collocato - ha sempre considerato la mera capacità altrui come una minaccia, nella convinzione che, prima o poi, qualunque paese in possesso di essa intenda distruggerlo.

L’ultima volta o si è visto due anni fa in Siria: all’indomani della presa del potere da parte di attori che si dichiaravano peraltro ostili al comune nemico costituito da Hezbollah in Libano, Tel aviv ha bombardato a tappeto, e senza alcuna giustificazione, ogni singola installazione militare siriana. L’idea, strutturalmente insostenibile, è quella di risiedere e prosperare in una regione composta unicamente da Stati vassalli, sottomessi, oppure da Stati demilitarizzati e falliti, meglio ancora se territorialmente frammentati (in quest’ottica si può leggere il sostegno ai drusi del sud della Siria, così come quello, proclamato, ai curdi iraniani).

Il costo della guerra e l’asimmetria

Si è poi parlato moltissimo dei costi di questa guerra, sia per l’Iran che per il duo israelo-americano, e di riflesso per i paesi del Golfo e per quelli europei. L’Iran, alle prese con un conflitto che ha assunto un carattere meramente esistenziale, è nella posizione di aver sempre meno da perdere, accompagnata da un rapporto costi-benefici per molti versi favorevole: a parte la carta negoziale dello Stretto di Hormuz - dal quale mentre scriviamo passano solo le navi indiane e cinesi -, basti pensare che lo sforzo bellico iraniano è infinitamente meno dispendioso di quello israelo-statunitense: solo nelle prime due settimane di guerra - prima degli strikes iraniani più violenti - abbiamo assistito alla distruzione di un radar americano in Qatar (dal costo di un miliardo di dollari) da parte di un drone iraniano che avrebbe un costo compreso tra i 6 ed i 20 mila dollari, e più in generale, secondo la Bbc, a danni per oltre 800 milioni di dollari (altre stime, perlopiù turche, parlano di oltre 2 miliardi) nelle varie basi americane della regione, escludendo quindi quelli in Israele.

Il quadro è ancora più problematico nel rapporto tra missili iraniani ed intercettori israelo-americani. Un singolo intercettore Thaad costa circa 13 milioni di dollari: la Lockheed Martin ne produce meno di 100 ogni anno (pur avendo recentemente promesso di aumentare del 300% questa produzione), laddove, secondo stime israeliane, i missili iraniani (che si aggiungono agli economici droni, che vanno intercettati a loro volta) hanno un costo compreso tra 1 e 2 milioni e vengono prodotti nell’ordine di varie centinaia fino a mille in un solo mese (al netto dei recenti bombardamenti su impianti di produzione).

La normalizzazione dell’abuso

Va infine dedicata una riflessione ad alcuni aspetti che coinvolgono a vario titolo e in varie misure delle figure civili, e che flirtano con il concetto di istituzionalizzazione dell’abuso di potere e normalizzazione del terrorismo statuale. Nell’ultimo anno, a parte la Relatrice speciale Onu sui Territori occupati Francesca Albanese, gli Stati uniti hanno sottoposto a sanzioni - di un livello paragonabile a quelle imposte a persone sospettate di terrorismo - non meno di 12 giudici, pubblici ministeri, esperti giuridici, tutti collegati a vario titolo alla Corte Penale Internazionale.

L’ultimo in ordine di tempo è il giudice francese Nicolas Gouyou, che ha denunciato su X tra le altre cose di essersi visto bloccare tutti i conti bancari e le proprie carte di credito. Un aspetto accomuna questi giudici: aver chiesto l’arresto e/o il perseguimento legale di responsabili di crimini di guerra e di reiterate violazioni del diritto internazionale, come le autorità israeliane, Netanyahu in testa.

Dalla Libano a Gaza: la distopica ridefinizione dei bersagli

Tutto questo, tuttavia, sembra uscire ridimensionato dal paragone con alcune pratiche, tanto americane quanto israeliane, consolidatesi negli ultimi due anni, perlopiù nel silenzio o nell’assenso implicito (o esplicito) della totalità dei media occidentali. Potremmo individuare l’inizio di queste pratiche con le operazioni del Mossad in Libano del settembre 2024, quelle dei “cercapersone”. Descritte e talvolta celebrate dai media come raffinate operazioni anti terrorismo, è necessario chiarire una volta per tutte di cosa si è trattato: esplosioni improvvise di devices nella disponibilità di affiliati a vario titolo ad Hezbollah - e con questo si intende anche vigilantes, insegnanti, operatori sanitari, impiegati nei vari enti civili legati al partito di Dio, oltre ai combattenti, tutti però al di fuori del campo di battaglia -, provocate mentre questi ultimi si trovavano in affollati luoghi pubblici, come il supermercato, una banca, a scuola, in ospedale, in moto nel traffico, soli o in compagnia di mogli o figli (diversi i bambini sfigurati, due quelli uccisi). Secondo il diritto internazionale, colpire combattenti non attivi, ancor più se lontani fisicamente dal fronte, è un crimine. In realtà, poi, Israele nei giorni immediatamente precedenti aveva anche bombardato il sud di Beirut durante il funerale del comandante di Hezbollah Fouad Shukr.

Forse galvanizzati dal plauso di gran parte degli osservatori, o forse no, Tel aviv ha poi proseguito sulla stessa china. Oltre ai bombardamenti su “depositi di contanti” nella disponibilità dell’agenzia di microcredito “Al Qard Al Hassan” (da quando i contanti costituiscono una minaccia e da quando si possono distruggere palazzi interi in aree urbane per polverizzarli?), e ad un successivo ed analogo attentato tramite la compromissione di una serie di walkie talkie in aree urbane densamente abitate, ed in possesso di persone che non stavano in alcun modo combattendo, balza alla memoria quanto accaduto - e soprattutto affermato dalle autorità israeliane - durante gli ultimi scambi di prigionieri avvenuti a Gaza.

Se il festeggiamento diventa una minaccia

A margine del penultimo scambio tra ostaggi israeliani e prigionieri palestinesi, salutato a Gaza con festeggiamenti e rivendicazione di una vittorie politica, le autorità israeliane non si sono fatte alcun problema a minacciare bombardamenti “in caso di nuove celebrazioni”. E’ comprensibile percepire queste ultime come uno smacco ma in che momento si è iniziato a considerare legittimo uccidere qualcuno per il solo fatto che afferma di aver ottenuto una vittoria politica contro di te?

La guerra al giornalismo

I palestinesi, poi, si sarebbero abituati più di tutti all’assassinio politico - con l’omicidio del leader politico di Hamas, Ismail Haniyeh, a Teheran - e alla guerra di Israele al giornalismo stesso. Non solo e non tanto per il noto divieto di accesso a Gaza alla stampa indipendente, quanto per gli oltre 300 giornalisti gazawi uccisi nel corso di un anno e mezzo. Nel complesso tentativo - grazie a dosi enormi di propaganda e bugie oggettive - di presentare questi ultimi come dei “finti giornalisti, in realtà combattenti di Hamas” (qui ne ho scritto estensivamente), varie volte i portavoce delle IDF hanno involontariamente finito per ammettere di aver assassinato persone assolutamente innocue, accusate di essere “propagandisti di Hamas”. Ammesso e non concesso che ricevessero financo un compenso per realizzare video di propaganda, da quando è legittimo uccidere chi fa propaganda, e non pone alcuna minaccia?

La guerra al giornalismo, ma forse dovremmo più in generale dire la guerra alla verità, è poi proseguita in Libano, con l’uccisione di Essam Abdallah della Reuters, nonché i casi di Farah Omar e Rabih Al Maamari di Al Mayadeen, uccisi in un bombardamento a fine novembre 2023 nei pressi di Yaroun (sud del Libano), e degli ultimi giornalisti assassinati in Libano lo scorso 24 ottobre.

Wissam Qassam, Mohammad Rida e Ghassan Najar sono stati uccisi di notte, mentre dormivano in una residenza temporanea per giornalisti nel sud del Libano. I tre lavoravano per due emittenti che sostengono apertamente la narrativa di Hezbollah, cioè la Al Manar e la citata Al Mayadeen, emittente di respiro regionale, sempre in prima linea nella copertura dei conflitti. Il loro triplice assassinio avviene senza nessun avvertimento prima del bombardamento, e dopo che secondo la stessa Bbc i tre avevano, nel pomeriggio precedente, fornito tutte le informazioni necessarie - sulla loro collocazione, sui movimenti e sui tempi - alle truppe UNIFIL, che le avrebbero passate poi allo stesso esercito israeliano. Nei giorni scorsi è stato ucciso il famoso presentatore televisivo di Al Manar - affiliata ad Hezbollah - Mohammad Sherri, così come alla fine dello scorso mese di gennaio era stato ucciso un altro anchorman di Al Manar, Nour al Din, che peraltro si occupava unicamente di programmi a carattere religioso.

Tel aviv, in modo sempre meno velato, ha preso a considerare i giornalisti “solidali alla causa palestinese” - o anche, in qualche modo, al ruolo di Hamas, di Hezbollah o dell’Iran- come degli obiettivi militari, costruendo delle pericolosissime equivalenze - come detto, assorbite dai media occidentali, che nel raccontare l’assassinio dei tre citati sopra hanno sentito l’urgenza di segnalarne l’orientamento politico, l’appartenenza a canali “legati ad Hezbollah”, come se ciò li rendesse un po’ meno giornalisti di tutti gli altri. Ciò, va ribadito, è ovviamente vietato dal diritto bellico e internazionale, secondo il quale nel corso di una guerra è possibile considerare obiettivi legittimi soltanto coloro che prendono parte alle ostilità.

L’estensione del modello all’Iran

In Iran, forse nella pretesa quasi cinematografica di “distruggere” un regime stratificato e complesso, come se fosse un mostro all’ultimo livello di un divertente videogame, si è seguito uno schema simile: non solo comandanti e generali, uccisi nelle loro case come la Guida Suprema Ali Khamenei, ma soprattutto scienziati, rettori universitari, ministri e politici vari - come Ali Larijani -, oltre alle emittenti televisive. L’ufficio della IRIB era stato bombardato già lo scorso giugno, durante la guerra dei 12 giorni, con tanto di rivendicazione dello “strike sui centri di propaganda del regime”. Il mondo - o forse solo quella nota come “minoranza globale”, costituita da Usa e una parte consistente dell’Europa - sembra aver accettato un tale distopico modo di procedere.

Il paradosso finale

Vedremo nei prossimi giorni cosa accadrà, e se i negoziati improvvisamente reclamizzati da Trump, ma smentiti dall’Iran, produrranno qualcosa di sensato, oltre al precario “rinvio di cinque giorni ai bombadamenti sulle centrali elettriche”, o se invece si tratta dell’ennesimo bluff di Trump, che nel parlare di colloqui ha voluto banalmente rassicurare i mercati, in attesa che chiudano nuovamente, venerdì pomeriggio.

Un aspetto appare certo: se l’obiettivo finale vuole essere la fine del regime, quella percorsa finora è la via più comoda per produrne il rafforzamento, per fermentare nel paese la convinzione che una bomba atomica prima o poi sia l’unico reale deterrente a nuove aggressioni, e per escludere ogni forma di “resa” tanto auspicata a Washington, che da par sua non esclude un intervento terrestre dalle conseguenze potenzialmente disastrose, fosse anche solo per la dimensione per la morfologia del territorio iraniano.

Chi ha già combattuto, e oggi combatte di nuovo una guerra esistenziale, non attende altro che la possibilità di rendere più costosa l’aggressione del nemico e dei suoi alleati, sia da un punto di vista economico che umano. L’obiettivo di Teheran è chiaro: sopravvivere, mantenere la propria sovranità e se possibile una influenza ed una capacità sul piano regionale che siano commisurate alla propria dimensione storica, economica, culturale e geografica. Si può dire lo stesso per la coalizione israelo americana?

C’è un momento preciso in cui la politica smette di governare e inizia a fare propaganda.
Il problema è che, per questo governo, quel momento non è un’eccezione. È la regola. Per quasi tutta questa legislatura targata Meloni l’Italia vive dentro una campagna elettorale permanente, dove ogni scelta viene piegata alla comunicazione e ogni misura sembra pensata più per il consenso immediato che per la tenuta del Paese.

Dentro questo schema si inserisce anche l’ultimo intervento sui carburanti.

Mentre una crisi internazionale sempre più ampia — alimentata anche dalle scelte e dalle strategie degli alleati occidentali, dagli Stati Uniti di Donald Trump all’Israele di Benjamin Netanyahu contro l’Iran — produce effetti diretti sulle economie europee, l’Italia si ritrova ancora una volta senza una visione.

L’aumento dei prezzi dell’energia, delle bollette e dei carburanti non è un incidente. È la conseguenza di un equilibrio globale fragile, che si sta incrinando sotto i colpi di una nuova stagione di conflitti.

Eppure, di fronte a tutto questo, la risposta è sempre la stessa: un annuncio.

Il taglio delle accise - 2,5 centesimi al litro per venti giorni - non è una politica economica.
È una misura temporanea, calibrata nei tempi più sul calendario politico che sulle esigenze reali del Paese.

Non si tratta solo di insufficienza. Si tratta di un metodo. Un metodo che confonde l’urgenza con la comunicazione, la complessità con lo slogan, la strategia con la gestione dell’immediato.

In un contesto globale che richiederebbe scelte strutturali sull’energia, sugli approvvigionamenti e sulla collocazione internazionale dell’Italia, la risposta resta una misura a scadenza. Come se la crisi avesse una data di fine. Come se bastasse attraversare un referendum per archiviare il problema. Ma la realtà è un’altra.

La realtà è che l’Italia continua a pagare il prezzo delle tensioni geopolitiche senza dotarsi degli strumenti per affrontarle. E mentre il governo rivendica la propria linea, resta irrisolto il nodo centrale: quale strategia per un Paese esposto, dipendente, e oggi più che mai vulnerabile?

In assenza di questa risposta, ogni intervento rischia di essere ciò che appare: una parentesi. O peggio, una distrazione.

Di Karima Moual

Anche chi è accusato o condannato per reati gravi mantiene diritti fondamentali e garanzie procedurali. È uno dei pilastri dello Stato di diritto: le regole non cambiano a seconda della gravità dei fatti o della pressione dell’opinione pubblica.

Sembra una frase ovvia. In realtà è una delle conquiste più difficili e più fragili delle democrazie moderne.

Perché il vero test di uno Stato di diritto non si misura quando tutto è semplice e condiviso. Si misura quando la legge deve valere anche per chi è impopolare, per chi è accusato di reati odiosi, per chi nessuno vuole difendere.

È lì che si vede se un Paese è davvero uno Stato di diritto o se invece la giustizia diventa uno strumento politico.

Per questo le parole pronunciate al Senato dalla presidente del Consiglio Giorgia Meloni non possono essere archiviate come una semplice polemica.

Nel suo intervento sulla politica estera, la premier ha trovato il modo di colpire ancora una volta la magistratura, criticando i giudici che hanno revocato i trasferimenti di migranti nei centri in Albania. E per rafforzare il suo attacco ha evocato casi di migranti accusati o condannati per reati gravi: droga, violenze, perfino violenza sessuale su minore.

È una strategia retorica molto precisa.

Si evocano reati che suscitano indignazione e paura per creare una domanda implicita: com’è possibile che persone accusate di crimini così gravi possano ancora invocare diritti?

La risposta è semplice. Ed è la stessa da secoli: perché la legge non cambia a seconda di chi abbiamo davanti.

La legge vale anche quando ci dà fastidio.

Anche quando riguarda persone che nessuno vuole difendere.

I giudici non applicano il “buonsenso” evocato nei discorsi politici. Applicano norme precise. Nel caso dei trasferimenti nei centri in Albania hanno valutato la compatibilità di quella misura con il diritto europeo e con le garanzie previste per chi presenta una richiesta di protezione internazionale.

Non è una scelta ideologica. È il loro lavoro.

Eppure da mesi assistiamo a una narrazione sempre più aggressiva che descrive la magistratura come un ostacolo all’azione del governo. Un potere che interferirebbe con la volontà politica, quasi un avversario da neutralizzare.

In questa narrazione ogni sentenza scomoda diventa la prova di un problema sistemico. Ogni decisione contraria all’esecutivo diventa il segno di una magistratura fuori controllo.

È qui che si nasconde la pericolosità di questo scontro permanente.

Perché quando la politica trasforma i giudici in un bersaglio, non sta semplicemente criticando una decisione. Sta mettendo in discussione uno dei pilastri dello Stato di diritto: l’indipendenza della magistratura.

Ed è proprio questo equilibrio che la Costituzione italiana ha costruito con tanta attenzione dopo la fine del fascismo.

I padri costituenti sapevano benissimo cosa succede quando il potere politico controlla la giustizia. Lo avevano visto sulla loro pelle. Per questo hanno disegnato un sistema di pesi e contrappesi in cui nessun potere può dominare sugli altri.

Non per proteggere i giudici. Per proteggere i cittadini. Perché quando la giustizia smette di essere indipendente, i primi a pagare non sono i governi. Sono sempre i più deboli.Sono le minoranze. Sono i cittadini che hanno meno potere. Sono quelli che non hanno voce.

Nel clima politico che accompagna il referendum sulla giustizia del 22 e 23 marzo, questo punto dovrebbe essere al centro della discussione. Non lo scontro tra politica e toghe. Non la polemica del giorno.

Ma una domanda molto più semplice: se vogliamo davvero rafforzare la giustizia per i cittadini oppure se stiamo lentamente spostando l’equilibrio tra i poteri dello Stato.

Perché la storia insegna una cosa molto chiara. La giustizia non smette di essere indipendente tutta insieme, da un giorno all’altro. Inizia a cambiare quando diventa normale attaccare i giudici ogni volta che una decisione non piace al potere politico.

Quando lo scontro istituzionale diventa un linguaggio quotidiano. Quando la legge smette di essere una regola e diventa una battaglia. È così che gli equilibri democratici si incrinano. Non con un colpo solo. Ma con un logoramento continuo.

Dunque, gli Stati Uniti e Israele, attaccando l’Iran con la consueta retorica della democrazia e della liberazione del popolo iraniano dai mullah, fanno semplicemente ciò che hanno sempre fatto. Non tradiscono la loro natura né i loro obiettivi. Agiscono dentro una logica di potenza e di proiezione egemonica.

Ma il punto centrale di questo ennesimo attacco alla sovranità di un paese strategico del Medio Oriente è un altro. E riguarda i paesi arabi musulmani sunniti.

Come si spiega a un occidentale comune che molti governi musulmani sunniti non mostrino solidarietà verso gli iraniani, pur appartenendo alla stessa grande famiglia islamica, sebbene di tradizione sciita? È possibile che si sentano più vicini a Israele e agli Stati Uniti che all’Iran? Cosa si nasconde dietro questa geometria di alleanze tra nemici contro altri nemici?

Per iniziare a comprendere questo apparente cortocircuito bisogna partire da un dato essenziale: qui c’entra molto più il potere che la fede. È persino più facile che i popoli sunniti provino solidarietà verso gli iraniani colpiti dall’attacco, rispetto ai loro governanti.

Per orientarsi davvero, occorre fare un passo indietro nella storia.

Approfondendo la storia dell’Islam si scopre una religione intimamente intrecciata con la dimensione politica, fin dalle sue origini. Il profeta Muhammad fu non solo guida spirituale, ma anche leader politico e costruttore di una comunità organizzata.

La struttura stessa della civiltà islamica nasce come un sistema normativo che regola diritti, doveri e relazioni sociali, riguardando ogni ambito della vita collettiva, dei musulmani e dei non musulmani, dentro e fuori la casa dell’Islam.

L’equilibrio si incrina con la morte del profeta, che non lascia un successore universalmente riconosciuto. È proprio nella disputa su chi debba guidare la comunità che prende forma la seconda fase politica dell’Islam: quella delle divisioni. Differenze teologiche, certo, ma soprattutto conflitti per la gestione del potere. Da lì nasce la frattura storica tra sunniti e sciiti, destinata ad attraversare i secoli fino ai nostri giorni.

Tenere presente questa origine è fondamentale per comprendere dinamiche che hanno spesso poco a che vedere con la fede e molto con la competizione politica.

Le potenze occidentali, applicando sistematicamente la logica del divide et impera, hanno saputo inserirsi in queste fratture e sfruttarle. L’epoca coloniale rappresenta la cornice perfetta di questo disegno.

Quando l’occupazione diretta non è possibile, si governa indirettamente: si tracciano confini fragili, si sostengono élite locali, si alimentano rivalità, si proteggono regimi funzionali agli interessi strategici. L’allineamento è la condizione essenziale: chi lo garantisce viene sostenuto, chi se ne discosta diventa un problema da neutralizzare.

In gioco ci sono risorse, equilibri energetici, influenza geopolitica. Il gas, certo, ma non solo.

La storia contemporanea del mondo arabo e islamico — segnata da violenza, interventi esterni, autoritarismi selettivamente tollerati — va letta anche dentro questa logica. È così che alcuni dittatori diventano “necessari”, mentre altri diventano “intollerabili”. Alcuni paesi sono alleati, altri nemici.

Questa storia, che è anche la nostra storia, non riguarda davvero la democrazia o i diritti. Non riguarda nemmeno Dio, almeno non quello dell’uguaglianza, della pietà e della misericordia.

Riguarda il potere. E il denaro.

È questo il nuovo dio del nostro tempo, un’epoca segnata da nichilismo e individualismo, che non conosce religioni, non conosce identità, non conosce principi. Conosce una sola legge: quella del più forte.

Per questo, ciò che chiamiamo “asse del bene” o “asse del male” dipende sempre dal punto di osservazione. Dipende da dove ci si colloca. E da dove si decide di mettere la mano sul cuore.

Nota a margine per gli analfabeti funzionali: qui non si giustifica il regime iraniano che è anche parte del problema e non ha mai aiutato l’autodeterminazione del popolo iraniano.

La guerra contro l’Iran continua ad essere raccontata come un’operazione necessaria, chirurgica, inevitabile. Israele parla di “ridisegnare il Medio Oriente”. Gli Stati Uniti di “difendere il popolo americano”. Entrambi evocano il “cambio di regime” come se fosse una conseguenza naturale dell’eliminazione della Guida Suprema.

Ma la storia recente insegna che decapitare non significa stabilizzare. E uccidere un leader non equivale a trasformare un sistema.

Donald Trump e Benjamin Netanyahu combattono insieme, certo, ma occhio a scambiare questa alleanza per una ragione comune.

Netanyahu ha bisogno di una vittoria simbolica. Dopo Gaza, dopo la Cisgiordania, dopo il trauma del 7 ottobre, il suo capitale politico è legato alla narrazione della forza. Una “vittoria storica” contro l’Iran - il principale sponsor regionale della resistenza palestinese - serve a consolidare la sua sopravvivenza politica.

Qui sta un punto centrale: l’Iran non è soltanto un dossier nucleare, come la narrazione mainstream prova da anni a convincerci per meglio addomesticare la paura. L’Iran è l’unico Stato che negli ultimi decenni ha sostenuto in modo strutturale la resistenza palestinese, da Gaza al Libano.

Per una parte significativa dell’attuale classe dirigente israeliana - in particolare le forze nazional-religiose e messianiche che sostengono il governo e che trovano nel movimento dei coloni la loro base ideologica - l’obiettivo non è soltanto la deterrenza. È la ridefinizione permanente dello spazio politico e territoriale.

Il riferimento alla cosiddetta “Grande Israele” non è una caricatura propagandistica. In alcune correnti del sionismo religioso richiama l’idea di Eretz Israel, un orizzonte storico-religioso che, nella sua interpretazione più radicale, supera i confini dello Stato attuale e oltrepassa la sola questione palestinese.

È necessario distinguere con rigore: non esiste oggi una dichiarazione ufficiale che annunci un piano formale di annessione di Stati sovrani come Giordania o Libano. Ma esiste una cultura politica influente che considera i confini non come limiti definitivi bensì come linee modificabili in funzione della forza e della superiorità militare. Ed è qui che l’ideologia incontra la prassi. Israele è già militarmente presente oltre i propri confini: attacchi ripetuti in Libano, operazioni costanti in Siria, proiezioni che travalicano la dimensione puramente difensiva. Questo non equivale automaticamente a un piano organico di annessione territoriale, ma dimostra che l’estensione dell’area di intervento è un fatto.

Quando un governo sostenuto da correnti che non riconoscono i confini come definitivi agisce in un contesto di superiorità militare, la linea tra deterrenza e proiezione espansiva si assottiglia.

La guerra contro l’Iran si colloca anche in questo quadro. Perché eliminare il principale attore regionale capace di bilanciare Israele significa rimuovere un limite strutturale. Significa aprire uno spazio in cui la ridefinizione unilaterale degli equilibri diventa più praticabile.

Ed è questo che rende il progetto pericoloso per l’intera regione. Non riguarda soltanto Gaza o la Cisgiordania. Riguarda Libano, Siria, Giordania…

Riguarda l’idea stessa che i confini in Medio Oriente possano essere modificati dalla superiorità militare senza un ordine condiviso. Finché la forza prevale sul diritto, l’espansione tende ad avanzare. Raramente arretra spontaneamente.

Trump ha una logica diversa. Ha bisogno di apparire forte, ma non può permettersi una guerra lunga. Il suo elettorato non vuole un nuovo Iraq. Non vuole truppe sul terreno ma spettacolo di potenza senza costi strutturali.

A questa vulnerabilità si aggiunge un elemento politico interno: il caso Epstein continua a produrre ombre e imbarazzi negli Stati Uniti. Non servono teorie di ricatto per comprendere che uno scandalo irrisolto che tocca élite politiche e finanziarie crea un clima di fragilità. In quel contesto, una crisi internazionale può diventare anche uno strumento di ricomposizione dell’autorità e di distrazione dall’arena domestica.

Finché la guerra resta aerea, simbolica, gestibile mediaticamente, l’alleanza regge. Quando si tratterà di gestire il caos, emergerà la divergenza: Perché se Israele può permettersi una guerra prolungata, gli Stati Uniti no.

Colpisce il silenzio di molte capitali arabe sunnite di fronte all’attacco all’Iran.

Quegli stessi attori che in altri contesti invocano la sovranità e il diritto internazionale oggi scelgono la cautela. È una scelta dettata dal calcolo strategico: rivalità con Teheran, dipendenza dagli equilibri di sicurezza garantiti da Washington, rapporti ormai normalizzati o semi-normalizzati con Israele. Ma questo silenzio contribuisce a rendere l’operazione politicamente più sostenibile e moralmente meno isolata.

Da Kabul a Baghdad, da Tripoli a Mosul, la convinzione occidentale è stata sempre la stessa: rimuovere il vertice produce un collasso rapido seguito da una transizione ordinata.

Peccato che non è mai andata così.

Afghanistan, Iraq e Libia dimostrano che il cambio di regime imposto dall’esterno genera vuoti di potere, radicalizzazioni, milizie, destabilizzazione regionale.

L’Iran non è un regime personalistico fragile. È uno Stato con una burocrazia resiliente, un apparato di sicurezza strutturato, una classe tecnocratica che tiene in piedi servizi e fiscalità. E soprattutto è una Repubblica Islamica sciita, dove la morte del leader può essere narrata come martirio, non come sconfitta. In quel contesto simbolico, l’assassinio può trasformarsi in collante nazionale. Può unire anche settori critici intorno alla difesa dello Stato contro l’aggressione esterna.

Se l’obiettivo dichiarato è la stabilità, allora bisogna dirlo con chiarezza: una strategia fondata sulla distruzione sistematica dell’avversario non è un progetto di ordine regionale. È una scommessa sull’instabilità.

Se l’orizzonte implicito è la rimozione di ogni contrappeso a un’espansione territoriale permanente, allora il pericolo non riguarda solo l’Iran o la Palestina. Riguarda l’intera regione.

E se l’alleanza tra Washington e Tel Aviv è sostenuta anche da convenienze politiche immediate - elettorali, di sopravvivenza personale, di leadership interna - allora il rischio è che il Medio Oriente paghi ancora una volta il prezzo di calcoli a breve termine.

Confondere l’eliminazione di un leader con la trasformazione di un sistema è un errore strategico. Ma ignorare che dietro questa guerra si gioca anche una ridefinizione unilaterale degli equilibri regionali sarebbe un errore ancora più grave.

Per oltre vent’anni l’Occidente ha raccontato le guerre in Medio Oriente come la risposta necessaria a un nemico preciso: il radicalismo islamico. Dall’11 settembre alla guerra globale al terrorismo, il conflitto è stato presentato come uno scontro tra modernità e fanatismo religioso.

Eppure oggi, mentre nuove guerre scuotono la regione, emerge una contraddizione che raramente viene nominata - o peggio, non viene nemmeno presa seriamente in considerazione - proprio quando si trova al cuore dei conflitti odierni.

Alcune delle scelte più esplosive della geopolitica contemporanea sono sostenute da una visione apertamente estremista della religione dentro la politica del nuovo ordine occidentale, guidato da Stati Uniti e Israele.

Non si tratta questa volta di milizie clandestine o gruppi jihadisti, ma di leader politici in giacca e cravatta, movimenti ideologici e alleanze strategiche che operano dentro il cuore dell’Occidente.

Il ritorno della religione nella geopolitica

Per decenni l’Occidente ha rivendicato la propria identità politica come laica e secolare, fondata sulla separazione tra religione e potere. La modernità occidentale nasce proprio da questa promessa: Dio appartiene alla sfera privata, lo Stato governa quella pubblica.

La critica più acuta rivolta al mondo islamico - fino al punto di contribuire alla caduta di governi democraticamente eletti, come in Tunisia ed Egitto - è stata proprio quella di mettere in guardia contro l’islam politico, identificato soprattutto con la Fratellanza musulmana.

Ovunque questo fenomeno sia emerso, anche attraverso processi democratici, è stato osteggiato. A contrastarlo non sono stati solo intellettuali e movimenti laici della regione, ma anche regimi autocratici ben disposti ad assecondare i desiderata occidentali pur di limitare competitor politici dotati di una forte popolarità.

L’islam politico, anche quando lontano dal radicalismo militante, negli ultimi anni è stato progressivamente marginalizzato. L’islam politico armato maturato nelle aree di conflitto è stato poi marchiato senza esitazioni come terrorismo, con tutte le conseguenze che questo comporta.

Dio appartiene alla sfera privata, lo Stato governa quella pubblica, si diceva.

Eppure negli ultimi anni quella distinzione si incrina proprio nel cuore dell’alleanza occidentale.

Questa chiamata di Dio è particolarmente evidente con l’amministrazione americana di Donald Trump, sia nel conflitto tra Israele e palestinesi sia nello scontro più recente con l’Iran.

Negli Stati Uniti una parte significativa della destra evangelica interpreta il ruolo di Israele attraverso una lente teologica. Secondo questa visione - nota come sionismo cristiano - l’esistenza e l’espansione dello Stato israeliano non sono semplicemente una questione geopolitica, ma il compimento di una profezia biblica.Per milioni di credenti evangelici sostenere Israele significa partecipare a un disegno provvidenziale della storia.

Volendo sintetizzare questo pensiero, emergono quattro elementi centrali.

Il primo è la convinzione che la fondazione dello Stato di Israele nel 1948 segni l’inizio dell’ultima era della storia umana. Il secondo è che i conflitti in Medio Oriente facciano parte del piano divino che condurrà a una grande guerra finale prima della seconda venuta di Cristo. Il terzo è l’idea che l’alleanza di Dio con Israele sia eterna e incondizionata. Il quarto è la convinzione che non sostenere oggi il dominio politico di Israele significhi esporsi a un giudizio divino.

Questo pensiero è ormai diventato politica attiva ai più alti livelli.

In un’intervista con il commentatore americano di destra Tucker Carlson, l’ambasciatore degli Stati Uniti in Israele Mike Huckabee ha dichiarato che Israele possiede un diritto dato da Dio alla terra che si estende dal fiume Eufrate al Nilo - un territorio che comprenderebbe Libano, Siria, Giordania e parti dell’Arabia Saudita.

Huckabee, ex governatore dell’Arkansas, è stato nominato ambasciatore da Donald Trump nel 2024 non a caso. Devoto cristiano evangelico e convinto sostenitore di Israele, si è a lungo dichiarato contrario all’idea di una soluzione a due Stati tra israeliani e palestinesi. Ha negato l’esistenza di un’occupazione illegale della Cisgiordania e nel 2008 arrivò perfino a mettere in discussione l’identità palestinese, affermando: «Non esiste davvero una cosa come un palestinese».

In un’intervista del 2017 alla CNN dichiarò inoltre: «Non esiste una cosa come una Cisgiordania. È la Giudea e la Samaria».

L’alleanza tra evangelici americani e nazionalismo religioso israeliano

Negli ultimi decenni questa visione religiosa ha trovato una traduzione politica sempre più concreta.

Negli Stati Uniti il sostegno a Israele è diventato uno dei pilastri identitari della destra evangelica, che rappresenta una parte centrale della base elettorale di Donald Trump.

Parallelamente, in Israele è cresciuto il peso politico dei movimenti nazionalisti religiosi che interpretano il controllo della terra non come una questione negoziabile di diritto internazionale, ma come il compimento di una promessa biblica.

Le dichiarazioni dei ministri Bezalel Smotrich e Itamar Ben Gvir non sono solo parole o minacce: rappresentano un progetto politico che si traduce nei fatti attraverso l’espansione degli insediamenti e l’annessione de facto dei territori palestinesi e non solo. Per alcune di queste correnti la sovranità su territori contesi non è soltanto una rivendicazione politica: è una missione storica.

Questa convergenza ha prodotto qualcosa di nuovo nella geopolitica contemporanea: una saldatura tra fede, potere e strategia militare.

Il 28 febbraio 2026 questa fusione tra politica e religione ha trovato un esempio drammatico e concreto. L’attacco all’Iran ordinato da Stati Uniti e Israele è stato battezzato “Il Ruggito del Leone”, un nome tratto dalla Bibbia, ispirato al profeta Gioele e alla profezia di Balaam nei Numeri. Benjamin Netanyahu ha inserito la citazione tra le pietre del Muro del Pianto prima di dare l’ordine dei bombardamenti. La guerra non era solo strategia: veniva presentata come compimento scritturale, come destino scritto nelle sacre pagine.

Il nucleare è il pretesto. L’Iran viene presentato come una minaccia esistenziale per Israele, ma è anche uno dei pochi Stati della regione che da decenni sostiene apertamente la causa palestinese. E mentre i bombardamenti continuano contro Teheran, la guerra di Trump e Netanyahu viene sempre più presentata - senza più troppe cautele - come una guerra di religione. Una guerra santa.

Le immagini di Trump nello Studio Ovale circondato da predicatori e pastori evangelici riuniti in preghiera per la guerra in corso rimarranno probabilmente nella storia. Una scena che, se si fosse svolta in un Paese mediorientale, sarebbe stata immediatamente denunciata come fanatismo religioso.

Oggi, invece, direttamente dalla Casa Bianca va in scena la predica di un gruppo di fanatici religiosi. Con una differenza sostanziale: a differenza di altri fanatici, questi hanno accesso alle armi nucleari.

Dopo l’inizio della guerra congiunta USA-Israele contro l’Iran, la Military Religious Freedom Foundation ha ricevuto centinaia di segnalazioni riguardanti ufficiali dell’esercito americano che dichiaravano ai propri subordinati che la guerra faceva parte del piano di Dio e che il presidente Donald Trump era stato «unto da Gesù» per accendere il fuoco in Iran e provocare Armageddon.

Il precedente americano: la politica e l’Apocalisse

Certo, non è la prima volta che la religione entra nella strategia americana in Medio Oriente.

Durante la presidenza di George W. Bush, l’influenza della destra evangelica nella politica statunitense raggiunse livelli significativi. Alcuni leader religiosi vicini all’amministrazione interpretarono apertamente le guerre mediorientali attraverso riferimenti escatologici e alla battaglia finale di Armageddon. Ma mai come oggi questa dinamica appare come un pericolo concreto.

Il doppio standard sul radicalismo religioso

Per oltre due decenni il radicalismo religioso è stato associato quasi esclusivamente al mondo islamista, incarnato da gruppi come Islamic State. Ed era giusto denunciarlo.

Il mondo islamico, attraverso molte delle sue istituzioni religiose più autorevoli, ha contribuito a delegittimare quell’ideologia fondamentalista. I musulmani nel mondo anche in Occidente - hanno pagato e continuano a pagare il prezzo di quella narrazione, venendo spesso chiamati a dissociarsi da un’ideologia che non li rappresenta.

A questa dinamica si aggiunge un altro fenomeno che attraversa ormai gran parte della politica europea. Negli ultimi anni una parte crescente dell’estrema destra del continente ha costruito la propria identità proprio sull’islamofobia e sulla paura dell’immigrazione musulmana. Il discorso pubblico è stato progressivamente colonizzato da una retorica che presenta l’islam come una minaccia esistenziale per l’Europa, incompatibile con i suoi valori e con la sua identità.

In questo contesto prende forma anche un nuovo linguaggio politico: quello della presunta “civiltà giudaico-cristiana” da difendere. Un’espressione che fino a pochi decenni fa era quasi assente dal lessico politico europeo e che oggi viene invece brandita come una frontiera culturale contro il mondo musulmano.

Dentro questa narrazione, il sostegno quasi automatico alle politiche più radicali del governo israeliano diventa parte di un’identità politica: Israele viene trasformato nel simbolo della prima linea di difesa dell’Occidente contro l’islam.

Il paradosso è evidente. Movimenti che riscoprono la religione solo come strumento identitario e geopolitico. Non per difendere la fede, ma per costruire un nuovo confine ideologico tra civiltà contrapposte.

Così l’islamofobia interna e la geopolitica mediorientale finiscono per alimentarsi a vicenda. La guerra diventa la conferma di una narrazione già pronta: quella di uno scontro religioso globale. Una narrazione che trasforma la politica in teologia e i conflitti in crociate moderne.

In molti, proprio con la minaccia dell’estremismo islamico e la nascita dell’Isis hanno provato a costruire ponti di dialogo, come nel caso dell’iniziativa della Marrakech Declaration che coinvolse anche Papa Francesco, e che puntava a riaffermare la convivenza tra religioni e diritti civili. Perché l’idea che la religione possa giustificare la violenza politica rappresenta una minaccia reale per qualsiasi ordine internazionale.

Ma se questo era il problema, la domanda oggi diventa inevitabile: perché lo stesso allarme non scatta quando l’ideologia religiosa orienta decisioni strategiche prese nelle capitali occidentali?

Perché il califfato di Abu Bakr al-Baghdadi con il suo Stato islamico, il Jihad, gli infedeli da combattere, ci faceva - giustamente - paura, mentre non suscita la stessa inquietudine il disegno messianico di settori del governo israeliano che parlano apertamente di una Grande Israele promessa da Dio, arabi da sterminare e popolo eletto?

Come si è arrivati a tollerare le parole del primo ministro Benjamin Netanyahu quando richiama la figura biblica degli Amalek riferita agli iraniani oggi e prima ai palestinesi? Nella tradizione biblica Dio ordina agli israeliti di sterminare ogni uomo, donna, bambino e animale di quel popolo nemico. Usare ancora una volta Dio per giustificare la distruzione di civili significa trasformare la guerra in mandato religioso.

La differenza è che questo radicalismo non si presenta con bandiere nere o milizie clandestine. Si manifesta dentro istituzioni democratiche, nei parlamenti e nei governi. Parla il linguaggio della sicurezza nazionale e della geopolitica, ma spesso si nutre di una visione teologica della storia. Ed è proprio per questo che risulta ancora più pericoloso.

Il paradosso nucleare

Il mondo ha trascorso decenni a temere regimi religiosi che potessero acquisire l’arma atomica. Oggi il paradosso è che alcune delle ideologie religiose più radicali si muovono all’interno di Stati che possiedono già arsenali nucleari e una capacità militare senza precedenti e hanno indetto l’ennesima guerra in Medio Oriente calpestando ogni regola e legge. Quando la politica si intreccia con visioni messianiche della storia, il rischio non è solo il conflitto. È la trasformazione della guerra in missione sacra.

Il rischio delle guerre sacralizzate

Il pericolo più grande non è soltanto il ritorno della religione nella politica internazionale, ma anche l’impotenza delle forze laiche e progressiste che appaiono ammutolite ad eccezione di Pedro Sanchez, in un’Europa mai tanto passiva agli eventi che la stanno trasformando.

È la trasformazione dei conflitti in guerre sacralizzate, dove le decisioni strategiche vengono giustificate come parte di un disegno divino e non più come scelte politiche discutibili. Quando la guerra diventa una missione religiosa, lo spazio della diplomazia si restringe drasticamente.

Il compromesso non è più una soluzione: diventa tradimento. L’avversario non è più un rivale con cui negoziare, ma un nemico da sconfiggere in nome di una verità superiore.

Se i conflitti in Medio Oriente vengono raccontati sempre più come guerre di civiltà o addirittura guerre religiose, l’effetto inevitabile sarà alimentare nuove radicalizzazioni.

Il terrorismo jihadista, incarnato negli anni passati da gruppi come Islamic State, oggi appare indebolito e in gran parte dormiente. Ma la storia recente dimostra che queste ideologie prosperano proprio quando riescono a presentare i conflitti come uno scontro religioso globale.

Se anche l’Occidente finisse per legittimare una lettura teologica della guerra, il rischio sarebbe riaprire il ciclo della radicalizzazione. Ogni guerra sacralizzata produce la propria controparte fanatica.

Ed è questo il paradosso più pericoloso: nel tentativo di affermare la propria sicurezza e la propria superiorità morale, l’Occidente potrebbe contribuire a ricreare le condizioni che in passato hanno alimentato il terrorismo religioso.

Conclusione

Il problema non è quale religione invochi Dio. Il problema è quando la politica si trasforma in teologia armata.

Quando la guerra diventa compimento di una profezia, il compromesso diventa tradimento e la pace un ostacolo.

Per anni l’Occidente ha creduto di combattere il radicalismo religioso altrove. La domanda che oggi si impone è più scomoda: e se una parte di quel radicalismo stesse crescendo proprio dentro le sue stesse alleanze?

“Il passo dell’Italia verso il Marocco sul dossier del Sahara”. È il titolo della copertina di TelQuel di questa settimana. Una tegola per Algeri, una buona notizia per le relazioni tra Italia e Marocco.

C’è una chiave di lettura che attraversa l’intero dossier sulla disputa del Sahara marocchino: la politica estera non è mai astratta, e raramente è neutrale. È fatta di vincoli, di dipendenze, di necessità materiali.

È esattamente ciò che accade oggi all’Italia nella gestione del dossier sul Sahara Occidentale.

Dietro la prudenza diplomatica di Roma non c’è solo cautela politica. C’è soprattutto l’energia. La dipendenza energetica da Algeri.

Dopo la crisi provocata dalla guerra in Ucraina e la fine dell’illusione di una dipendenza sostenibile dal gas russo, l’Unione Europea ha ridefinito le proprie priorità strategiche. In questo nuovo scenario, l’Algeria è diventata per Roma un partner imprescindibile: non solo un fornitore, ma un pilastro della sicurezza energetica nazionale.

Questo dato da solo spiega molto. Ma non spiega tutto.

Perché l’Italia, sul piano storico, economico e politico, è profondamente legata anche al Marocco. Relazioni consolidate, cooperazione strutturale, convergenze strategiche nel Mediterraneo. Due partner cruciali, dunque, ma su fronti opposti di una delle dispute territoriali più longeve e sensibili del Nord Africa.

È qui che prende forma la vera questione: l’Italia, soprattutto oggi, non può permettersi di scegliere apertamente.

La sua posizione sul Sahara diventa così un esercizio di equilibrio permanente. Non un’ambiguità casuale, ma una strategia deliberata. Non una mancanza di visione, ma una forma di realismo geopolitico.

Roma cerca di preservare simultaneamente relazioni politiche, sicurezza energetica e stabilità regionale, evitando qualunque gesto che possa essere interpretato come un allineamento definitivo.

Questa postura è coerente con la linea di politica estera del governo guidato da Giorgia Meloni e sostenuto da Fratelli d’Italia: pragmatismo, centralità degli interessi nazionali, priorità alla stabilità economica. In questo schema, il Sahara non è un terreno ideologico, ma una variabile strategica da gestire con cautela.

Tra le righe, però, dell’intervista inedita rilasciata al settimanale TelQuel, si leggono anche segnali di una possibile evoluzione.

Nell’intervista, l’ambasciatore italiano a Rabat, Pasquale Salzano, lascia intravedere aperture e margini di movimento. Quel “L’Italie réaffirme son plein soutien à la résolution 2797 du Conseil de sécurité” non è poco, e non è scontato — soprattutto considerando il legame con l’Algeria, oggi rafforzato da una forza maggiore: un bisogno energetico vitale per l’Italia.

Certo, nulla di definitivo. Ma abbastanza per suggerire che la posizione italiana non è immobile. È fluida, adattiva, sensibile agli equilibri regionali.

Ed è forse questo il punto più importante che emerge dall’approfondimento di TelQuel.

Per la prima volta si legge nero su bianco che l’Italia non è indecisa: è vincolata.
Non è ambigua per debolezza: lo è per necessità.
Non evita una scelta perché non sa quale fare, ma perché ogni scelta avrebbe un costo strategico immediato.

Il Sahara diventa così lo specchio di una trasformazione più ampia: una politica estera europea sempre più determinata dalle infrastrutture energetiche, dalle catene di approvvigionamento, dalle interdipendenze materiali. La diplomazia non segue più soltanto i principi. Segue le pipeline.

In questo contesto, il futuro della posizione italiana dipenderà meno dalle dichiarazioni ufficiali e molto di più da fattori concreti: diversificazione energetica, stabilità regionale, rapporti di forza nel Mediterraneo. Finché la sicurezza energetica resterà una priorità assoluta, la prudenza resterà la cifra dominante.

In conclusione, nel mondo post-crisi energetica la neutralità non è un vuoto politico. È una strategia di sopravvivenza.

Ma oggi l’Italia compie anche un passo in avanti verso il Marocco, dimostrando di saper guardare oltre la contingenza immediata. Ed è proprio qui che prudenza e visione, per una volta, sembrano coincidere.